Voici une petite énigme pour commencer.

Prenez ces huit hexagrammes :

#NomNom de travailPosition du palais
1Le CréatifQian sur CielTête de palais
44Venir à la RencontreCiel sur VentPremière génération
33La RetraiteCiel sur MontagneDeuxième génération
12La StagnationCiel sur TerreTroisième génération
20La ContemplationVent sur TerreQuatrième génération
23L’ÉclatementMontagne sur TerreCinquième génération
35Le ProgrèsFeu sur TerreÂme-Errante
14Le Grand AvoirFeu sur CielÂme-De-Retour

Ils ne semblent avoir aucun lien. Ils se trouvent à des endroits très différents dans la séquence familière du roi Wen. Visuellement, l’un est constitué de six lignes yang, un autre est une ligne yin sous cinq yangs, un autre retourne quatre lignes, et le dernier est de retour à cinq yangs et une ligne yin. Il n’y a pas de ressemblance familiale évidente.

Et pourtant, chaque texte classique de Wen Wang Gua que nous suivons regroupe ces huit hexagrammes en une seule unité : le palais Qian. Prenez le Cas 1, le tirage sur la maladie du père de l’Acte I, et regardez l’en-tête du tirage. En termes d’apprentissage, il est dit : Palais Qian : Qian sur Ciel.

Pourquoi ? Qu’est-ce qui fait de ces huit hexagrammes une famille ? Et qu’est-ce que ce regroupement fait pour nous que la séquence 1–64 du roi Wen ne fait pas ?

C’est l’objet de ce module.

Le mouvement d’organisation de Jing Fang

Les huit palais ne sont pas décoratifs. Ils constituent l’innovation centrale de Jing Fang — le mouvement qui a transformé le Livre des Mutations d’un texte divinatoire en un système divinatoire calculable.

Jing Fang (77–37 av. J.-C.), dynastie des Han occidentaux, a été le premier à décrire systématiquement la méthode d’attribution tronc-branche, généralement appelée najia dans les textes sources. Elle place des troncs et des branches sur chaque ligne de chaque hexagramme. Pour le faire systématiquement, il avait besoin d’un regroupement des 64 — un regroupement qui expose des relations structurelles que la séquence du roi Wen dissimule.

“L’arrangement des 64 hexagrammes en huit ‘palais’ est attribué à Jing Fang et est fondamental pour le Liu Yao.” Source : la synthèse des sources §A.

Le regroupement accomplit trois tâches à la fois. Premièrement, il donne à chaque hexagramme une maison — un unique double trigramme auquel il appartient. Deuxièmement, il importe un élément dans l’hexagramme (module suivant — 2.2). Troisièmement, il impose une structure en cascade qui s’avère être le squelette de l’attribution tronc-branche (2.3), des types de parents (2.4) et de Monde/Réponse (2.5). La moitié de l’Acte II dépend de la bonne compréhension des palais.

La séquence du roi Wen est l’ordre dans lequel vous lisez le Livre des Mutations — et c’est toujours ainsi que nous identifions les hexagrammes. Mais vous ne pouvez pas naviguer dans le WWG avec elle. Nous utilisons les deux : les numéros du roi Wen pour l’identification (“l’hexagramme 12 est Ciel sur Terre”), la structure du palais pour tout le reste.

Les huit ancrages

Chaque palais est ancré par l’un des huit doubles trigrammes — un hexagramme avec le même trigramme en haut et en bas. Il y en a exactement huit, un par trigramme, et ils donnent leur nom aux palais :

#AncrageFrançais courant
1Qian sur CielLe Créatif
2Dui sur LacLe Joyeux
3Li sur FeuL’Attachant
4Zhen sur TonnerreL’Éveilleur
5Xun sur VentLe Doux
6Kan sur EauL’Insondable
7Gen sur MontagneL’Immobilisation
8Kun sur TerreLe Réceptif

Le nom classique de ces huit est les huit hexagrammes purs. Chacun est le premier hexagramme de son palais, et le palais hérite du nom du trigramme. Ainsi le palais Qian est ancré par Qian sur Ciel ; le palais Kan par Kan sur Eau ; et ainsi de suite.

(Ce sont d’ailleurs ces huit qui sont les hexagrammes aux six conflits, mais c’est une histoire pour V.10. Mettons cela de côté.)

Huit positions par palais

Chaque palais contient exactement huit hexagrammes, dans un ordre spécifique. Les étiquettes de travail sont simples :

  1. Tête de palais — l’hexagramme propre du palais. Le double trigramme pur. Position 0, pourrait-on dire.
  2. Première génération
  3. Deuxième génération
  4. Troisième génération
  5. Quatrième génération
  6. Cinquième génération
  7. Âme-Errante
  8. Âme-De-Retour

Deux choses à noter. Premièrement, la famille de la première à la cinquième génération forme une cascade propre — une ligne de plus est changée à chaque étape. Deuxièmement, les noms Âme-Errante et Âme-De-Retour sont évocateurs pour une raison : la cascade s’éloigne complètement du trigramme d’origine du palais, et les deux dernières positions opèrent un retour partiel. Nous le verrons.

Le Zengshan Buyi nomme explicitement les septième et huitième positions :

Note source : dans le chapitre Âme-Errante / Âme-De-Retour, Yehe identifie l’Âme-Errante comme le septième hexagramme de chaque palais et l’Âme-De-Retour comme le huitième. Ses exemples pour le palais Qian sont Feu sur Terre pour Âme-Errante et Feu sur Ciel pour Âme-De-Retour.

C’est notre point d’ancrage. Âme-Errante est la position 7 — et l’exemple donné est Feu sur Terre dans le palais Qian. Âme-De-Retour est la position 8 — et l’exemple est Feu sur Ciel dans le palais Qian. Ce sont exactement les deux hexagrammes qui, dans notre énigme d’ouverture, semblaient ne pas pouvoir appartenir à Qian sur Ciel. Maintenant nous allons les générer, ligne par ligne, et la ressemblance familiale deviendra évidente.

Construire le palais Qian, ligne par ligne

Voici la cascade. Nous commençons avec Qian sur Ciel — les six lignes sont yang — et à chaque étape nous changeons exactement les lignes spécifiées par la position. Regardez attentivement, car la règle est simple et nous l’utiliserons pour les sept autres palais également.

De la première à la cinquième génération, la règle est : retournez les N lignes du bas, où N est le numéro de la position. Ainsi la première génération retourne juste la ligne 1, la deuxième génération retourne les lignes 1–2, et ainsi de suite jusqu’à la cinquième génération, qui retourne les lignes 1–5. Après cela, les positions de l’âme font quelque chose de spécial, et nous y viendrons.

Position 1 : Tête de palais — Qian sur Ciel

L’ancrage. Rien n’a encore changé. Six lignes yang, de haut en bas :

Qian sur CielTête de palais
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

C’est la maison du palais et le point de référence pour tout ce qui suit.

Position 2 : Première génération — la ligne 1 se retourne → Ciel sur Vent

La ligne du bas passe de yang à yin. Le trigramme supérieur Qian (☰) reste. Le trigramme inférieur devient Xun (☴, vent). Le résultat est Ciel sur Vent :

La ligne 1 se retourneQian sur Ciel devient Ciel sur Vent.
Qian sur CielTête de palais
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Ciel sur VentPremière génération
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

C’est la première génération. Le trigramme d’origine du palais se trouve toujours en haut, mais le bas s’est décalé d’une ligne.

Position 3 : Deuxième génération — les lignes 1–2 se retournent → Ciel sur Montagne

Les deux lignes du bas sont maintenant yin. Le trigramme supérieur est toujours Qian. Le trigramme inférieur devient Gen (☶, montagne). Le résultat est Ciel sur Montagne :

La ligne 2 se retourneL’hexagramme de la première génération devient Ciel sur Montagne.
Ciel sur VentLigne 1 déjà changée
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Ciel sur MontagneDeuxième génération
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

Deux lignes yin en bas, quatre yang en haut. Chaque étape préserve tous les retournements précédents et en ajoute un nouveau.

Position 4 : Troisième génération — les lignes 1–3 se retournent → Ciel sur Terre

Maintenant, les trois lignes du bas sont toutes yin. C’est le trigramme Kun (☷, terre). L’hexagramme est Ciel sur Terre :

La ligne 3 se retourneLe trigramme inférieur finit de se retourner.
Ciel sur MontagneLignes 1-2 déjà changées
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Ciel sur TerreTroisième génération
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

Remarquez ce qui vient de se passer : le trigramme inférieur est maintenant le trigramme opposé à Qian. La cascade a complètement renversé la moitié inférieure. À partir d’ici, les changements passent dans le trigramme supérieur.

Position 5 : Quatrième génération — les lignes 1–4 se retournent → Vent sur Terre

Maintenant la ligne 4 se retourne. Le trigramme supérieur n’est plus Qian pur — c’est Xun (☴, vent). Le résultat est Vent sur Terre :

La ligne 4 se retourneLa cascade passe dans le trigramme supérieur.
Ciel sur TerreTrigramme inférieur renversé
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Vent sur TerreQuatrième génération
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

La cascade a atteint le trigramme supérieur. Du point de vue de bas en haut, nous avons maintenant renversé plus de la moitié de l’hexagramme.

Position 6 : Cinquième génération — les lignes 1–5 se retournent → Montagne sur Terre

La ligne 5 se retourne également. Le trigramme supérieur devient Gen (☶, montagne). Le résultat est Montagne sur Terre :

La ligne 5 se retourneSeule la ligne supérieure correspond encore à la tête de palais.
Vent sur TerreLignes 1-4 changées
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Montagne sur TerreCinquième génération
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

Il ne reste qu’une seule ligne du Qian original tout en haut.

C’est jusqu’où va la simple règle “retourner les N lignes du bas”. Si nous continuions naïvement, nous retournerions ensuite la ligne 6 et aboutirions à Kun sur Terre — terre pure, le palais opposé. Le système classique ne fait pas cela. Il fait quelque chose de plus intéressant.

Position 7 : Âme-Errante — la ligne 4 revient → Feu sur Terre

La septième position est l’hexagramme Âme-Errante. La règle de changement de ligne : à partir de la cinquième génération, retournez la ligne 4 en arrière (de yin à yang). La ligne 6 reste yang. Le trigramme supérieur devient Li (☲, feu). Le résultat est Feu sur Terre :

La ligne 4 revientL’Âme-Errante n’est pas le prochain retournement vers l’extérieur ; une ligne supérieure revient.
Montagne sur TerreCinquième génération
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Feu sur TerreÂme-Errante
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

La quatrième ligne est, pour ainsi dire, revenue à la maison. Bushi Zhengzong résume la règle en un seul moyen mnémotechnique :

Note source : Bushi Zhengzong donne la même règle sous forme mnémotechnique : l’Âme-Errante se tourne sur la ligne 4 ; l’Âme-De-Retour se tourne sur les trois lignes du bas.

“La quatrième ligne se lève” est la règle de l’Âme-Errante. Les lignes en dessous sont toujours en configuration de cinquième génération ; seule la ligne 4 est revenue.

Position 8 : Âme-De-Retour — les trois du bas reviennent → Feu sur Ciel

La huitième et dernière position est l’hexagramme Âme-De-Retour. Depuis l’Âme-Errante, retournez les trois lignes du bas en arrière à leur état yang d’origine. Le trigramme supérieur est toujours Li. Le trigramme inférieur redevient Qian — la maison du palais. Le résultat est Feu sur Ciel :

Lignes 1-3 reviennentLe trigramme inférieur revient au trigramme d’ancrage du palais.
Feu sur TerreÂme-Errante
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1
Feu sur CielÂme-De-Retour
  1. 6
  2. 5
  3. 4
  4. 3
  5. 2
  6. 1

C’est le “s’occuper des trois lignes” de Bushi Zhengzong — le trigramme inférieur est revenu au trigramme d’ancrage du palais.

Ainsi la cascade va jusqu’à la position 6, puis revient partiellement : la ligne 4 revient à Âme-Errante, et l’ensemble du trigramme inférieur revient à Âme-De-Retour. La huitième position est, dans un sens, un hexagramme dont la moitié inférieure est revenue à son point de départ.

Les huit, côte à côte

En alignant le palais Qian du début à la fin :

PositionNom de travailHexagrammeRoi Wen #Config de ligne (bas→haut)
1Tête de palaisQian sur Ciel1yang yang yang yang yang yang
2Première générationCiel sur Vent44yin yang yang yang yang yang
3Deuxième générationCiel sur Montagne33yin yin yang yang yang yang
4Troisième générationCiel sur Terre12yin yin yin yang yang yang
5Quatrième générationVent sur Terre20yin yin yin yin yang yang
6Cinquième générationMontagne sur Terre23yin yin yin yin yin yang
7Âme-ErranteFeu sur Terre35yin yin yin yang yin yang
8Âme-De-RetourFeu sur Ciel14yang yang yang yang yin yang

(Le texte en gras marque les lignes qui reviennent par rapport à la position précédente — ligne 4 à Âme-Errante, lignes 1–3 à Âme-De-Retour.)

Source pour la séquence et les configurations de lignes : Zengshan Buyi, chapitre des Huit Palais, séquence du palais Qian.

C’est la réponse à l’énigme de départ. Ces huit hexagrammes ne sont pas une collection arbitraire — ils constituent une marche de transformation continue à travers l’espace des lignes, ancrée sur Qian.

Les sept autres palais fonctionnent de la même manière

La règle de la cascade est universelle. Pour tout palais ancré par le double trigramme X :

  • Tête de palais : le double trigramme X lui-même.
  • De la première à la cinquième génération : retournez progressivement les 1, 2, 3, 4, 5 lignes du bas.
  • Âme-Errante : depuis la cinquième génération, la ligne 4 revient.
  • Âme-De-Retour : depuis l’Âme-Errante, les trois lignes du bas reviennent, donc le trigramme inférieur redevient X.

Appliquez ceci à Kan (Eau), et vous obtenez le palais Kan :

PositionHexagramme
Tête de palaisKan sur Eau
Première générationEau sur Lac
Deuxième générationEau sur Tonnerre
Troisième générationEau sur Feu
Quatrième générationLac sur Feu
Cinquième générationTonnerre sur Feu
Âme-ErranteTerre sur Feu
Âme-De-RetourTerre sur Eau

Appliquez-le à Kun (Terre), et vous obtenez :

PositionHexagramme
Tête de palaisKun sur Terre
Première générationTerre sur Tonnerre
Deuxième générationTerre sur Lac
Troisième générationTerre sur Ciel
Quatrième générationTonnerre sur Ciel
Cinquième générationLac sur Ciel
Âme-ErranteEau sur Ciel
Âme-De-RetourEau sur Terre

Les 8×8 = 64 — chaque hexagramme vit dans exactement un palais, et l’attribution est entièrement déterminée par le motif des lignes. Il n’y a pas d’ambiguïté. Étant donné un hexagramme, vous pouvez identifier son palais soit en remontant la cascade à l’envers (à quel double trigramme cette marche ramène-t-elle ?) soit — beaucoup plus rapide en pratique — en reconnaissant le motif, ce que l’on fait avec l’expérience. Nous mettrons un aide-mémoire complet des huit palais dans l’Annexe B pour que vous ayez une référence rapide pendant votre apprentissage.

Source pour les séquences des huit palais : Zengshan Buyi, chapitre des Huit Palais.

Pourquoi c’est important — un aperçu de ce qui s’en vient

Le numéro du palais n’est pas une curiosité. C’est une structure porteuse. Dans le reste de l’Acte II :

  • 2.2 — L’Élément du Palais. Chaque palais hérite d’un élément de son trigramme d’ancrage : Qian est le Métal, Kan est l’Eau, et ainsi de suite. C’est l’unique point de référence par rapport auquel tout le reste dans l’hexagramme est mesuré.
  • 2.3 — Najia. L’attribution tronc-branche pour les six lignes dépend de quels trigrammes sont supérieur et inférieur — et les tableaux najia que nous verrons là sont organisés par trigramme, ce qui revient à dire, par le rôle que chaque ligne joue dans la structure du palais.
  • 2.4 — Les Types de Parents. Les étiquettes Parent, Officier, Fratrie, Richesse et Enfant que nous avons vues dans le Cas 1 sont dérivées — l’élément de branche de chaque ligne est typé par rapport à l’élément du palais via les relations des Cinq Phases. Mauvais palais → mauvais élément de palais → mauvais types de parents → tout est faux.
  • 2.5 — Monde et Réponse. L’endroit où se trouvent les marques Monde et Réponse dépend de la position dans le palais. La tête de palais place la ligne Monde à la ligne 6 ; la première génération la place à la ligne 1 ; la deuxième génération à la ligne 2 ; et ainsi de suite, avec l’Âme-Errante et l’Âme-De-Retour ayant leurs propres positions. Qian sur Ciel du Cas 1 est la tête du palais Qian — et effectivement la ligne Monde est à la ligne 6.

Et un pointeur en aval qu’il vaut la peine de nommer ici sans le développer encore :

  • IV.6 — Lignes cachées. Lorsque la ligne dont votre question a besoin n’est pas visible dans le tirage, la règle de récupération classique dit : cherchez-la dans l’hexagramme d’origine du palais. Le Zengshan Buyi appelle l’hexagramme d’origine la source de la tête de palais :

    Note source : la règle des lignes cachées de Yehe dit que lorsque la ligne requise est absente, vous la cherchez dans le premier hexagramme du même palais.

    Nous le mentionnons ici juste pour que vous sachiez que la tête de palais a une seconde vie en tant que source de récupération pour les lignes cachées. La mécanique réelle — quelle ligne, sur quelle ligne, avec quelle force — est le Module IV.6. Ne vous en inquiétez pas encore.

Le résumé est : l’identification du palais est l’engagement en amont qui rend le reste de l’Acte II lisible. Réussissez-la et les quatre modules suivants se dérouleront sans problème. Trompez-vous et toute la pile des dérivations se brise.

Un piège à éviter

La confusion la plus courante à ce stade est de confondre la séquence du roi Wen avec la séquence des palais. Ce sont deux schémas organisationnels complètement différents.

La séquence du roi Wen (1–64) est l’ordre des hexagrammes dans le Livre des Mutations philosophique. Il apparie les hexagrammes (1 & 2, 3 & 4, et ainsi de suite) par inversion ou retournement, et sa logique est éditoriale et narrative — comment le Yi Jing se lit en tant que texte. Nous l’utilisons pour identifier les hexagrammes (“l’hexagramme 12 est Ciel sur Terre”) et c’est à peu près tout.

La séquence des palais est le regroupement structurel de Jing Fang. Sa logique est la cascade des transformations de lignes à partir de chaque double trigramme pur. Nous l’utilisons pour tout ce qui est mécanique.

Les deux s’entrecoupent. Regardez les numéros du roi Wen du palais Qian : 1, 44, 33, 12, 20, 23, 35, 14. Cela semble aléatoire. Le palais Kan ? 29, 60, 3, 63, 49, 55, 36, 7. Également aléatoire en apparence. La séquence des palais et la séquence du roi Wen sont des schémas organisationnels orthogonaux, et essayer de naviguer dans l’un avec l’autre est le moyen le plus rapide de fausser chaque dérivation en aval.

Un piège mineur connexe : ne confondez pas le numéro de palais (de 1 à 8 — quel palais) avec la position dans le palais (de tête de palais à Âme-De-Retour — où dans le palais). Ce sont deux coordonnées, et chaque hexagramme est identifié par les deux. Qian sur Ciel est palais Qian, position de tête de palais. Feu sur Terre est palais Qian, position Âme-Errante. Eau sur Ciel est palais Kun, position Âme-Errante. Même position, palais différent. Même palais, position différente.

Retour au Cas 1

Appliquons ce que nous avons au Cas 1 une fois de plus. L’en-tête du tirage se lit :

Palais Qian : Qian sur Ciel (six-conflits)

Deux informations, toutes deux désormais lisibles :

  • Palais Qian — l’hexagramme appartient au palais Qian, ancré par Qian sur Ciel. Cela nous dit que nous mesurerons tout par rapport à l’élément de Qian (module suivant : Métal).
  • Qian sur Ciel à la position de tête de palais — la première position. La ligne Monde sera à la ligne 6 (nous verrons cette règle en 2.5).

Et l’hexagramme changé sur la droite du tirage — Palais Xun : Vent sur Ciel — nous indique que l’état transformé appartient à un palais entièrement différent (palais Xun, position de première génération), avec son propre élément. Nous reviendrons sur ce que cela signifie lorsque nous aborderons les lignes mobiles et la transformation en 2.6. Pour l’instant : notez que le diagramme effectue deux identifications de palais, une pour chaque côté.

Où cela nous mène

Le palais est identifié. Nous connaissons la structure en cascade et où se situe chaque hexagramme en son sein. Nous avons mentionné — sans l’expliquer — que le palais a un élément, qu’il dicte les étiquettes relatives, qu’il positionne Monde et Réponse, et qu’il sert de source de récupération pour les lignes cachées plus tard.

La prochaine chose à régler est la toute première de ces caractéristiques : quel est l’élément du palais, exactement, et d’où vient-il ? C’est un module rapide qui prépare le travail d’étiquetage en 2.4.

2.2 L’Élément du Palais.