Die Xiangshu Pai (象數派) oder die Schule der Bilder und Zahlen bietet einen ausgeprägten und kraftvollen interpretativen Blickwinkel für die Beschäftigung mit dem I Ging. Im Gegensatz zum primären Fokus der Yili-Schule auf die übertragene Bedeutung der Texte betont Xiangshu die Rationalität der Hexagrammstruktur und sucht nach objektiven Methoden der Interpretation basierend auf Bildern (xiang 象), Zahlen (shu 數), Trigramm- und Hexagrammkonfigurationen, zyklischen Mustern und kosmologischen Entsprechungen. Obwohl manchmal einfach als “Numerologie” übersetzt, wird dieser Begriff oft als irreführend und unvollständig angesehen, da Xiangshu einen weitaus reicheren und komplexeren Ansatz zur Entschlüsselung der Weisheit des I Ging umfasst.

Kernpunkte des Xiangshu-Blickwinkels: Jenseits oberflächlicher Erscheinungen

In ihrer besten Form verwendet die Xiangshu-Tradition:

  • Das Bild als Metapher und erweiterte Analogie: Sie erforscht Ideen und extrapoliert sie, wobei sie sich zwischen verschiedenen Bereichen und Wahrnehmungsrahmen bewegt. Bilder sind nicht statisch, sondern Teil größerer Muster und Matrizen, die Beziehungen zwischen Teilen ganzer Systeme organisieren.

  • Zahlen in multiplen Funktionen:

    • Ordinal: Für die Sequenzierung von Ideen oder Stadien.
    • Kardinal: Für die Aufteilung einer Menge in Teile oder zur Skalierung.
    • Hierarchisch: Zum Verständnis der Mengenlehre und der Größenordnungen innerhalb kosmischer Strukturen.

  • Ausarbeitung verborgener Strukturen: Dem I Ging, wie es auf uns gekommen ist, fehlen oft explizite Anweisungen oder Einleitungen, und viele seiner ursprünglichen strukturellen Elemente scheinen absichtlich verdunkelt oder weggelassen worden zu sein. Interpretative Xiangshu-Systeme, die über Jahrhunderte entwickelt wurden, arbeiteten aus, wie Hexagramme sich durch verschiedene operationale Regeln verändern und zueinander in Beziehung stehen, einschließlich Ableitung, Kombination, Sequenz, Zyklus, Substitution, Transposition, Permutation und Interpolation.

Einflussreiche Persönlichkeiten: Meister der Bilder und Zahlen

Die Xiangshu-Tradition blühte besonders während der Han-Dynastie (202 v. Chr. – 220 n. Chr.) auf, in der die erste dokumentierte große Welle der I-Ging-Gelehrsamkeit stattfand.

Gelehrte der Han-Dynastie: Persönlichkeiten wie Ma Rong, Zheng Xuan, Xun Shuang, Lu Ji und insbesondere Yu Fan (虞翻, 164–233 n. Chr.) entwickelten exegetische Techniken, die tief in den Xiangshu-Prinzipien verwurzelt waren. Yu Fan war ein außergewöhnlich erfinderischer Gelehrter, der die interpretativen Möglichkeiten der I-Ging-Symbolik erheblich steigerte. Er ist bekannt für sein teilweises Verständnis der “lateralen Hexagramm-Verknüpfungen” (pangtong 旁通), ein Konzept, das später von Chiao Hsun vollständiger entwickelt wurde.

Shao Yong (邵雍, 1011–1077 n. Chr.): Dieser brillante Gelehrte der Song-Dynastie ist bekannt für die “Fu-Xi-Anordnung der vierundsechzig Hexagramme”, auch bekannt als die “Vor-Himmel”-Sequenz (Xiantian 先天). Shao Yong schuf ein umfassendes korrelatives System, indem er Hexagrammen numerische Werte zuwies und sie mit Bildern (identifiziert mit Trigrammen) korrelierte, um alle Phänomene in der Welt zu erklären – alle Qualitäten, Prozesse, Dinge, Bedingungen und Beziehungen. Seine einflussreichen Diagramme wurden später von Zhu Xi übernommen und angepasst.

Definition von “Bildern” (xiang 象): Mehr als das Auge sieht

In der Xiangshu-Tradition umfasst xiang weit mehr als nur wörtliche visuelle Darstellungen:

  • Breites Spektrum: Der Begriff bezog sich nicht nur auf Dinge, die gesehen werden konnten (wie Berge, Wasser, Sonne, Mond), sondern auch auf Ideen, die erfasst werden konnten, Prozesse, die erkannt werden konnten, sowie Positionen, Situationen und Beziehungen, die definiert werden konnten.

  • Worte, die Bilder einfangen: Worte wurden so verstanden, dass sie Bilder “einfangen” oder ausdrücken, genau wie Bilder Ideen oder “Konzepte” ausdrückten. Dieses Prinzip galt nicht nur für Hexagramme und Trigramme, sondern auch für einzelne Linien und Zahlen. Das Xici Zhuan (Großer Kommentar) stellt berühmterweise fest: “Die Wandlungen sind Bilder” (Yi zhe xiang ye 易者象也) und beschreibt, wie die alten Weisen Hexagramme aufstellten, Bilder beobachteten und dann Erläuterungen (ci 辭) hinzufügten, um Glück und Unglück zu klären. Für Kommentatoren der Zeit der Streitenden Reiche machte dies deutlich, dass Bilder in Zeichnungen zum Text führten.

  • These vom piktografischen Ursprung: Die jüngere Forschung, unterstützt durch neu entdeckte Texte wie das Shifa (Methode der Schafgarbendivination), argumentiert, dass ein hoher Prozentsatz der Bilder in den Wandlungen durch eine einfache und direkte piktografische Methode entstanden ist. Dabei wurden die grafischen Formen einzelner Zahlen (abgeleitet von den Wahrsagestielchen) und die Gesamtformen der Zahlen in Drei-Linien-Kombinationen (Trigrammen) mit den Formen realer Objekte und früher Logogramme abgeglichen. Die Bilderkennung basierte also rein auf visueller Assoziation.

  • Wucherung der Bilder: Wahrsager konnten zahlreiche piktografische Bilder in einzelnen Zahlen und Sequenzen wahrnehmen, was darauf hindeutet, dass ein tiefes Reservoir an subjektiven und innovativen Bildern in Zahlenkombinationen auf der Ebene mehrerer Linien, der Trigramme und der Hexagramme beobachtet werden konnte. Dies bedeutet, dass Trigramm- und Hexagramm-Diagramme bildlich nicht bedeutungslos waren; Zahlen erzeugten Bilder, und diese Bilder erzeugten wiederum die Worte und Urteile, die die frühen Schichten des I-Ging-Textes bildeten.

  • Beobachtung auf mehreren Ebenen: Bilder wurden auf der Ebene einzelner Linien, der Trigramme (manchmal als “Halbbilder” bezeichnet), der Hexagramme und an Stellen dazwischen beobachtet. Sie konnten richtig herum, auf dem Kopf stehend (fuxiang 覆象) und aus anderen Blickwinkeln betrachtet werden.

  • Strukturierte “Bildprogramme”: Mehrere Bilder konnten in einer einzigen Zahl oder Zeichnung beobachtet werden, und ein einzelnes Bild konnte in verschiedenen Zeichnungen gesehen werden. Dieser Prozess der Bilderkennung vervielfachte sich in Variantenkombinationen. Bilder sind keine zufälligen Wortlisten; sie werden oft innerhalb strukturierter und hochgradig interpretativer Systeme präsentiert, die “Bildprogramme” für jedes der acht Trigramme bilden. Die Bilder in diesen Programmen haben eine definierte Architektur und sind nicht frei von Beziehungen und gegenseitiger Interaktion.

  • Rätselhafte Natur: Die subjektive Natur und der spezifische divinatorische Kontext, aus dem Bildassoziationen ursprünglich beobachtet wurden, tragen dazu bei, warum Bilder im Zhouyi und verwandten Handbüchern oft als rätselhaft gelten. Der Kerntext kommt ohne explizite Notizen oder Regeln, und spätere Kommentare versuchen, ihn mit verschiedenen interpretativen Systemen zu verstehen, von denen kein einziges alles angemessen erklären kann.

Spezifische Xiangshu-Techniken: Tiefere Strukturen erschließen

Vor allem Gelehrte der Han-Dynastie steigerten die interpretativen Möglichkeiten der I-Ging-Symbolik durch die Einführung anspruchsvoller analytischer Konzepte erheblich:

  • “Verschränkte Trigramme” (hugua 互卦 oder huti 互體): Im Deutschen oft als “Kern-Trigramme” bezeichnet (Wilhelms Übersetzung). Diese werden aus den mittleren Linien eines Hexagramms abgeleitet (die Linien 2, 3, 4 bilden das untere Kern-Trigramm; die Linien 3, 4, 5 bilden das obere) und sollen verborgene Potenziale, den Kern einer Angelegenheit oder eine zukünftige Tendenz offenbaren. Dies wurde zu einem Standardmerkmal der I-Ging-Exegese.

  • “Aufstieg und Abstieg” (shenjiang 升降): Auch als “steigende und fallende Linien” (Sheng Jian Yao) bezeichnet. Diese in der Han-Ära entwickelte Technik analysiert die dynamische Bewegung oder potenzielle Verschiebung von Linien innerhalb der Hexagrammstruktur.

  • “Laterale Hexagramm-Verknüpfungen” (pangtong 旁通 oder Pang Tong Gua): Hierbei werden Hexagramme in Einheiten von zwei betrachtet, wobei die Yin- und Yang-Linien eines Hexagramms als Gegensätze zu den Linien eines anderen gepaart werden (z. B. Hexagramm 1 Qian ☰☰ ist das Pangtong von Hexagramm 2 Kun ☷☷). Yu Fan erlangte ein teilweises Verständnis dieses Konzepts.

Diese Techniken gaben zusammen mit der verfeinerten Trigramm-Symbolik (Ba Gua 八卦), der Analyse der Linienposition (yao wei 爻位) und der Linientugend (yao de 爻德) der grundlegenden Hexagrammstruktur eine “nahezu unendliche Formbarkeit”, mit der Gelehrte jeden Aspekt des I Ging mit einer systematisch integrierten Weltsicht in Einklang bringen konnten.

Wie man den Xiangshu-Blickwinkel nutzt: Ein praktischer Leitfaden

Die Anwendung des Xiangshu-Blickwinkels beinhaltet eine facettenreiche Analyse:

  • Analyse der Trigramme: Dies wurde schon früh zu einem prominenten Merkmal der Wandlungs-Exegese. Der Kommentar Da Xiang (Das Große Bild) beispielsweise interpretiert ein Hexagramm oft als Produkt der interaktiven Beziehung zwischen seinen zwei konstituierenden Trigrammen. Während die frühe Existenz von Trigrammen neben Hexagrammen von modernen Gelehrten debattiert wird (aufgrund des Fehlens expliziter Textbelege aus den frühesten Schichten), deuten die konsistente Anwendbarkeit des Da Xiang und die statistische Häufigkeit chinesischer iterativer Wörter in den verdoppelten Trigramm-Hexagrammen (Chong Gua 重卦) auf das Vorhandensein einer Art elementaren Trigramm-Denkens bei der Entwicklung der Hexagramme oder deren Koevolution hin. Die Funktion der Trigramme als interpretative Methode wuchs stetig und führte zu ihrer Kodifizierung im Shuogua Zhuan (Diskussion der Trigramme).

  • Numerische Symbolik: Die Numerologie des I Ging wurde aus der binären Struktur der Linien (Yin als teilbar/gerade, Yang als unteilbar/ungerade), dem Prozess der Schafgarbendivination und den mathematischen Möglichkeiten abgeleitet, die in Linien-, Trigramm- und Hexagrammkombinationen liegen. Dies ermutigte Gelehrte, diese Elemente mit anderen kosmischen Kräften und Konfigurationen zu korrelieren, einschließlich Yin (gerade Zahlen) und Yang (ungerade Zahlen), den Fünf Wandlungsphasen (Wu Xing 五行), den Zehn Himmelsstämmen, den Zwölf Erdzweigen, den Achtundzwanzig Mondstationen (Sternbildern) und so weiter.

  • Der Plan vom Gelben Fluss (Hetu 河圖) und die Schrift vom Luo-Fluss (Luoshu 洛書): Diese antiken Diagramme wurden grundlegend für mathematisches Lernen und philosophisch-religiöse Spekulation. Das Hetu korreliert Zahlen (ungerade/Yang, gerade/Yin) mit den fünf Richtungen und der gegenseitigen Erzeugungsfolge der Wu Xing. Das Luoshu ist ein “magisches Quadrat”, das mit der gegenseitigen Überwindungsfolge der Wu Xing verbunden ist. Lai Zhide (Ming-Dynastie) betrachtete Wu-Xing-Operationen im Hetu als Funktion aufsteigender ungerader und gerader Ziffern.

  • Beobachtung visueller Muster: Wie unter “Bildern” besprochen, war die Verknüpfung von Hexagrammstrukturen mit visuellen Formen grundlegend. Zum Beispiel kam die Verbindung zwischen dem Trigramm Kan (☵) und Wasser wahrscheinlich daher, dass seine Zeichnung dem archaischen Schriftzeichen für “Wasser” ähnelte. Die Verbindung zwischen dem Trigramm Gen (☶) und Berg rührte wahrscheinlich von den wiederholten “Sechser”-Zahlen (die Yin-Linien repräsentieren) in seiner Struktur her, die verbundenen Bergen ähnelten.

  • Schriftzeichenanalyse (huiyi 會意): Eine interpretative Technik, die von Gelehrten der Han-Dynastie verwendet und von Persönlichkeiten wie Sima Guang fortgeführt wurde. Dabei wurden geschriebene chinesische Schriftzeichen in ihre Bestandteile zerlegt und miteinander in Beziehung gesetzt, um die Bedeutung zu erschließen. Zum Beispiel wurde das Zeichen für “korrekt” (zheng 正) als “Stopp” (止) und “Eins” (一) analysiert, interpretiert als “Anhalten an einem Ort”. Diese Art der Analyse wurde berühmterweise auch von Figuristen (Jesuitenmissionaren in China) verwendet, um biblische Botschaften in chinesischen Schriftzeichen zu finden.

  • Breite Wissensbasis: Dem I Ging wird nachgesagt, dass es ein breites Spektrum an Wissen umfasst und seine Argumente und Prinzipien in Bereichen wie Astronomie, Geografie, Musik, militärischen Methoden, numerischen Berechnungen und Alchemie einsetzt. Ein Xiangshu-Ansatz integriert oft diese vielfältigen Gebiete.

Zhu Xis “Originalistischer” (Benyi 本義) Ansatz: Eine verwandte Perspektive

Obwohl Zhu Xi (1130–1200 n. Chr.) ein großer Synthetisator war, der Xiangshu-Elemente (wie Shao Yongs Diagramme) nutzte, bietet sein Benyi-Ansatz (“Ursprüngliche Bedeutung”) zum I Ging einen eigenen Schwerpunkt:

  • Er vertrat die Auffassung, dass die vierundsechzig Hexagramme die “Originalversion” (guben 古本) des I Ging bildeten, und strukturierte seinen Kommentar, das Zhouyi benyi (周易本義), in “den Klassiker” (die Hexagramme) und “die kommentierenden Materialien” (die Zehn Flügel), wobei er explizit darauf hinwies, dass die Flügel ergänzend waren. Dies war revolutionär zu einer Zeit, als Wang Bis Yili-Stil vorherrschend war.

  • Für Zhu Xi symbolisieren Hexagrammbilder das Zusammenspiel und die Vermischung von Yin und Yang und lenken die Aufmerksamkeit auf die komplexe Ausrichtung der Kräfte in der natürlichen und menschlichen Welt. Er glaubte, dass die Hexagramme jedem gehörten, der daran interessiert war, Sinn im Leben zu finden, unabhängig vom sozialen Stand.

  • Er betonte zwei Ziele: das Verständnis der visuellen Bilder der Hexagramme und die Nutzung der Divination als Werkzeug zur Akzeptanz des Wandels, wobei er sogar detaillierte Rituale für die Schafgarbendivination zusammenstellte. Für ihn war Divination eine bereichernde Erfahrung der Begegnung mit dem Unbekannten, die das Bewusstsein für Verbesserungsmöglichkeiten schärfte.

  • Der Benyi-Ansatz betrachtete jedes Hexagramm nach seinen eigenen unabhängigen Verdiensten, im Gegensatz zu Ansätzen, die nach systematischen Verbindungen oder Mustern zwischen allen Hexagrammen suchten.

  • Zhu Xi betrachtete Hexagramme als Zeichen in einem Prozess der Geistesschulung. Er versuchte, hinter den linguistischen Text zum prä-linguistischen Ausdruck in den bloßen Hexagrammen vorzudringen und von dort zur zugrunde liegenden Ordnung der Dinge (li 理). Er glaubte, dass der legendäre Fuxi die rohen Hexagramme aus einer direkten Erkenntnis von Weltmustern (xiang, fa, wen) schuf, während Konfuzius, auf Worte beschränkt, lediglich Verbalisierungen für diejenigen anfügte, die Lesehilfen benötigten. Hexagramme waren für Zhu Xi Zeichen für den direkten Zugang zur prä-linguistischen Musterung von Himmel-und-Erde, aber sie gewährten ihn nicht selbst; dieser war die Frucht seiner Geistesschulung.

Beispiele für einsichtsvolle Anwendungen des Xiangshu-Blickwinkels

Der Xiangshu-Blickwinkel kann durch seine Betonung von Bildern, Strukturen und Entsprechungen einzigartige Einblicke bieten in:

Übergreifende Aspekte der menschlichen Natur: Konzepte wie ‘Resilienz’, ‘Stimulation’ und ‘Verständnis’ können durch die symbolischen Interaktionen innerhalb der Hexagramme erkundet werden.

Psychologische Dynamiken: Professor Shen Hongxun beispielsweise zitierte das Hexagramm Kan (坎, #29) (verdoppeltes Trigramm Kan) als Paradebeispiel für die psychologische Orientierung des I Ging. Die verdoppelten Trigramme sind Symbole für Angst (you 憂) und “Herzeleid” (xinbing 心病). Traditionelle Kommentatoren wie Cheng Yi und Zhu Xi identifizierten Kan als Spiegel sowohl der Probleme als auch der potenziellen Kräfte des Geistes. Cheng Yi argumentierte, dass der Herz-Geist mit aufrichtiger Absicht Gefahren überwinden kann. Shen nutzte auch das Hexagramm Xian (咸, #31, “Die Einwirkung”), um die psychologische Orientierung zu demonstrieren, indem er seine Symbolik, die Linienbeziehungen und die Trigramm-Symbolik analysierte, um es mit der westlichen Reiz-Reaktions-Theorie und einer kombinierten Psychologie des Bewusstseins/Unbewusstseins zu verknüpfen.

Selbstbewusstsein und Introspektion: Das I Ging hat seit langem eine explizite psychologische Dimension und dient als Mittel zur Selbsterkenntnis. Es wurde als ein Buch bezeichnet, das Introspektion lehrt und ein “Spiegel des menschlichen Geistes” ist.

Jungianische Parallelen: Carl Jung fand, dass das I Ging seine Ideen von Archetypen und Synchronizität verkörperte, und nutzte es, um Einblick in seinen “unausgesprochenen Zustand des Zweifels” zu gewinnen. Die Aussagen des Großen Kommentars darüber, dass das Yi Herzen/Geister reinigt und Sorgen teilt, resonieren mit jungianischen Bemühungen, die Psyche zu erforschen. Die Symbolik des I Ging kann als ein natürliches Werkzeug für therapeutische Zwecke gesehen werden.

Spirituelle Zustände (buddhistisches Beispiel): Ouyi Zhixu, ein buddhistischer Meister, analysierte Hexagramme in Bezug auf Zustände der Meditation (Dhyana) und Weisheit (Prajna) und erweiterte so ihr symbolisches Repertoire.

Meditative und moralische Kultivierung (neokonfuzianisches Beispiel): Neokonfuzianer wie Zhang Zai sahen das Hexagramm Gen (艮, #52, “Das Stillhalten/Der Berg”) als die Essenz der Wandlungen an, da es Timing, Bewegung, Stille und moralische Kultivierung betont. Yang Jian stützte sich auf Gen, um für eine Chan (Zen)-ähnliche meditative Praxis zu argumentieren, die darauf fokussiert ist, präsent zu sein, ohne von sensorischen Eindrücken mitgerissen zu werden.

Zusätzliche Nuancen im Xiangshu-Denken

Jenseits der Bilder (xiang) erwähnt der Xici-Kommentar andere Zeichensysteme wie fa (法 - Modell/Standard) und wen (文 - Muster) als Arten, wie die Weisen die Welt verstanden. Wen bezieht sich sowohl auf Muster in der Natur (wie Markierungen auf Vögeln) als auch auf Schriften. Obwohl sowohl in der Natur als auch in der Kultur verortet, gilt wen als weniger nützlich als Hexagramme für die Verbindung dieser Welten, da es nicht der Systematisierung unterliegt. Das Lesen von wen wird mit dem Lesen von Rissen in Schildkrötenpanzern verglichen, nicht wie das Lesen des systematischen Buches der Wandlungen.

Ein wesentlicher Aspekt der interpretativen Schwierigkeit des I Ging liegt nicht in der Gewöhnlichkeit oder Ungewöhnlichkeit der in seinem Text erwähnten Dinge, sondern im offensichtlichen Fehlen einer “Syntax”, die sie untereinander oder mit den angebotenen Ratschlägen und Vorhersagen verbindet. Die Verbindungen müssen vom Leser geliefert werden, oft durch Xiangshu-Prinzipien.

Figuristische Interpretationen: Eine einzigartige Anwendung der symbolischen Korrelation von Xiangshu fand sich in der Arbeit figuristischer Jesuitenmissionare in China (z. B. Joachim Bouvet) und späterer Autoren (z. B. Ong Hean-Tatt). Sie nutzten die Zerlegung von Schriftzeichen (huiyi) und symbolische Assoziationen, um I-Ging-Konzepte und -Strukturen mit biblischen Erzählungen, Figuren und der Kabbala zu verknüpfen, auf der Suche nach einer verborgenen göttlichen Botschaft und einer “ursprünglichen Bedeutung”, die mit der christlichen Theologie übereinstimmte. Beispiele hierfür sind die Gleichsetzung der drei durchgezogenen Linien des Trigramms Qian mit der Dreifaltigkeit.

Aleister Crowley: Der Okkultist wendete ebenfalls eine kabbalistische Interpretation auf das I Ging an, wobei er in seinem höchst eigenwilligen Ansatz manchmal auf die konventionellen Attribute der Trigramme und sogar auf die zugehörigen Hexagrammtexte verzichtete.

Der Xiangshu-Blickwinkel mit seinem komplizierten Fokus auf Bilder, Zahlen und strukturelle Beziehungen bietet einen Weg, das I Ging als dynamische Landkarte kosmischer Prozesse und als Werkzeug für tiefgründige Einblicke in die Vernetzung aller Dinge zu verstehen. Er erfordert ein sorgfältiges Studium und eine Wertschätzung für symbolische Sprache, belohnt den Praktizierenden jedoch mit einem tief nuancierten Verständnis des Buches der Wandlungen.

Als Nächstes werden wir uns Teil 3 zuwenden: Psychologische Blickwinkel, beginnend mit “Artikel 4: Der jungianische Blickwinkel - Archetypen, Synchronizität und der Individuationsweg”.