Le Xiangshu Pai (象數派), ou l’École de l’Image et du Nombre, offre une lentille interprétative distincte et puissante pour s’engager avec le Yi Jing. Contrastant avec l’accent principal de l’école Yili sur la signification figurative des textes, le Xiangshu met l’accent sur la rationalité de la structure des hexagrammes et recherche des méthodes objectives d’interprétation basées sur les images (xiang 象), les nombres (shu 數), les configurations de trigrammes et d’hexagrammes, les motifs cycliques et les correspondances cosmologiques. Bien que parfois traduit simplement par « numérologie », ce terme est souvent considéré comme trompeur et incomplet, car le Xiangshu englobe une approche beaucoup plus riche et complexe pour déchiffrer la sagesse du Yi Jing.

Principes fondamentaux de la lentille Xiangshu : au-delà des apparences

Dans sa meilleure expression, la tradition Xiangshu utilise :

  • L’image comme métaphore et analogie étendue : Elle explore et extrapole des idées, se déplaçant entre différents domaines et cadres de perception. Les images ne sont pas statiques mais font partie de motifs et de matrices plus vastes qui organisent les relations entre les parties de systèmes entiers.

  • Le nombre dans de multiples capacités :

    • Ordinal : Pour séquencer des idées ou des étapes.
    • Cardinal : Pour diviser un ensemble en parties ou pour mettre à l’échelle.
    • Hiérarchique : Pour comprendre la théorie des ensembles et les ordres de grandeur au sein des structures cosmiques.

  • Élaboration sur les structures obscurcies : Le Yi Jing, tel qu’il nous est parvenu, manque souvent d’instructions ou d’introductions explicites, et nombre de ses éléments structurels originaux semblent avoir été délibérément obscurcis ou omis. Les systèmes d’interprétation Xiangshu, développés au fil des siècles, ont élaboré sur la manière dont les hexagrammes changent et sont liés par diverses règles opérationnelles, notamment la dérivation, la combinaison, la séquence, le cycle, la substitution, la transposition, la permutation et l’interpolation.

Personnages influents : maîtres de l’image et du nombre

La tradition Xiangshu a particulièrement prospéré pendant la dynastie Han (202 av. J.-C. – 220 apr. J.-C.), qui a vu la première grande vague documentée d’érudition sur le Yi Jing.

Érudits de la dynastie Han : Des personnalités comme Ma Rong, Zheng Xuan, Xun Shuang, Lu Ji, et surtout Yu Fan (虞翻, 164-233 apr. J.-C.), ont pleinement développé des techniques exégétiques ancrées dans les principes du Xiangshu. Yu Fan était un érudit extraordinairement inventif qui a considérablement accru les possibilités d’interprétation du symbolisme du Yi Jing. Il est connu pour sa compréhension partielle des « liens latéraux des hexagrammes » (pangtong 旁通), un concept développé plus tard plus complètement par Chiao Hsun.

Shao Yong (邵雍, 1011-1077 apr. J.-C.) : Ce brillant érudit de la dynastie Song est réputé pour l’« Arrangement des soixante-quatre hexagrammes de Fu Xi », également connu sous le nom de séquence du « Ciel antérieur » (Xiantian 先天). Shao Yong a créé un système corrélatif complet en attribuant des valeurs numériques aux hexagrammes et en les corrélant avec des images (identifiées avec des trigrammes) pour expliquer tous les phénomènes du monde — toutes les qualités, processus, choses, conditions et relations. Ses diagrammes influents ont ensuite été adoptés et adaptés par Zhu Xi.

Définir les « images » (xiang 象) : plus qu’il n’y paraît

Dans la tradition Xiangshu, le xiang englobe bien plus que de simples représentations visuelles littérales :

  • Portée large : Le terme ne désignait pas seulement les choses qui pouvaient être vues (comme les montagnes, l’eau, le soleil, la lune), mais aussi les idées qui pouvaient être saisies, les processus qui pouvaient être discernés, les positions, les situations et les relations qui pouvaient être définies.

  • Les mots capturant les images : Les mots étaient compris comme « capturant » ou exprimant des images, tout comme les images exprimaient des idées ou des « concepts ». Ce principe s’appliquait non seulement aux hexagrammes et aux trigrammes, mais aussi aux lignes et aux nombres individuels. Le Xici Zhuan (Grand Commentaire) déclare célèbre : « Les Mutations sont des images » (Yi zhe xiang ye 易者象也), et décrit comment les anciens sages ont disposé les hexagrammes, observé les images, puis attaché des déclarations (ci 辭) pour clarifier le bon et le mauvais augure. Pour les commentateurs des Royaumes combattants, cela a clairement montré que les images dans les images ont conduit au texte.

  • Thèse des origines pictographiques : Des recherches récentes, étayées par des textes nouvellement découverts comme le Shifa (Méthode de divination par l’achillée millefeuille), soutiennent qu’un pourcentage élevé d’images dans les Mutations s’est développé par une méthode pictographique simple et directe. Cela impliquait de faire correspondre les formes graphiques des nombres individuels (dérivés des tiges de divination) et les formes globales des nombres dans des combinaisons de trois lignes (trigrammes) aux formes d’objets réels et de logographes anciens. La reconnaissance d’images était donc basée uniquement sur l’association visuelle.

  • Prolifération des images : Les devins pouvaient percevoir de nombreuses images pictographiques dans des nombres et des séquences uniques, ce qui suggère qu’un profond répertoire d’images subjectives et innovantes pouvait être observé dans les combinaisons de nombres aux niveaux des lignes multiples, des trigrammes et des hexagrammes. Cela signifie que les diagrammes de trigrammes et d’hexagrammes n’étaient pas picturalement dénués de sens ; les nombres produisaient des images, et ces images, à leur tour, produisaient les mots et les jugements qui formaient les premières couches du texte du Yi Jing.

  • Observation à plusieurs niveaux : Les images étaient observées au niveau de la ligne individuelle, au niveau du trigramme (parfois appelées « demi-images »), au niveau de l’hexagramme et à des endroits intermédiaires. Elles pouvaient être observées à l’endroit, à l’envers (fuxiang 覆象) et sous d’autres angles.

  • « Programmes d’images » structurés : Plusieurs images pouvaient être observées dans un seul nombre ou une seule image, et une seule image pouvait être observée dans différentes images. Ce processus de reconnaissance d’images a proliféré dans des combinaisons variantes. Les images ne sont pas des listes de mots aléatoires ; elles sont souvent présentées dans des systèmes structurés et hautement interprétatifs qui forment des « programmes d’images » pour chacun des huit trigrammes. Les images de ces programmes ont une architecture définie et ne sont pas dépourvues de relations et d’interactions mutuelles.

  • Nature énigmatique : La nature subjective et le contexte divinatoire spécifique à partir desquels les associations d’images ont été observées à l’origine contribuent à la raison pour laquelle les images du Zhouyi et des manuels connexes sont souvent considérées comme énigmatiques. Le texte de base est livré sans notes ni règles explicites, et les commentaires ultérieurs tentent de lui donner un sens avec divers systèmes d’interprétation, dont aucun ne peut tout expliquer de manière adéquate.

Techniques spécifiques du Xiangshu : débloquer des structures plus profondes

Les érudits de la dynastie Han, en particulier, ont considérablement accru les possibilités d’interprétation du symbolisme du Yi Jing en introduisant des concepts analytiques sophistiqués :

  • « Trigrammes entrelacés » (hugua 互卦 ou huti 互體) : Communément connus en anglais sous le nom de « trigrammes nucléaires » (traduction de Wilhelm). Ils sont dérivés des lignes centrales d’un hexagramme (les lignes 2, 3, 4 forment le trigramme nucléaire inférieur ; les lignes 3, 4, 5 forment le supérieur) et sont censés révéler des potentiels cachés, le cœur d’une affaire ou une tendance future. C’est devenu une caractéristique standard de l’exégèse du Yi Jing.

  • « Ascension et descente » (shenjiang 升降) : Également appelée « lignes montantes et descendantes » (Sheng Jian Yao), cette technique, développée à l’époque Han, analyse le mouvement dynamique ou le déplacement potentiel des lignes au sein de la structure de l’hexagramme.

  • « Liens latéraux des hexagrammes » (pangtong 旁通 ou Pang Tong Gua) : Cela implique de regarder les hexagrammes par unités de deux, où les lignes yin et yang d’un hexagramme sont appariées en tant qu’opposés aux lignes d’un autre (par exemple, l’hexagramme 1 Qian ☰☰ est le pangtong de l’hexagramme 2 Kun ☷☷). Yu Fan a acquis une compréhension partielle de ce concept.

Ces techniques, ainsi qu’un symbolisme raffiné des trigrammes (ba gua 八卦), une analyse de la position des lignes (yao wei 爻位) et de la vertu des lignes (yao de 爻德), ont donné à la structure de base de l’hexagramme une « malléabilité pratiquement infinie » par laquelle les érudits pouvaient réconcilier chaque aspect du Yi Jing avec une vision systématiquement intégrée du monde.

Comment utiliser la lentille Xiangshu : un guide pratique

L’application de la lentille Xiangshu implique une analyse à multiples facettes :

  • Analyse des trigrammes : C’est devenu très tôt une caractéristique importante de l’exégèse des Mutations. Le commentaire Da Xiang (Image globale), par exemple, interprète souvent un hexagramme comme le produit de la relation interactive entre ses deux trigrammes constitutifs. Bien que l’existence précoce des trigrammes aux côtés des hexagrammes soit débattue par les érudits modernes (en raison du manque de preuves textuelles explicites des couches les plus anciennes), l’applicabilité constante du Da Xiang et la fréquence statistique des mots réitératifs chinois dans les hexagrammes à trigrammes dupliqués (Chong Gua 重卦) suggèrent la présence d’une sorte de pensée trigrammatique élémentaire dans le développement des hexagrammes, ou leur co-évolution. La fonction des trigrammes en tant que méthode d’interprétation s’est certainement développée, conduisant à leur codification dans le Shuogua Zhuan (Discussion des trigrammes).

  • Symbolisme numérique : La numérologie du Yi Jing a été dérivée de la structure binaire des lignes (Yin comme divisible/pair, Yang comme indivisible/impair), du processus de divination par les tiges d’achillée et des possibilités mathématiques inhérentes aux combinaisons de lignes, de trigrammes et d’hexagrammes. Cela a encouragé les érudits à corréler ces éléments avec d’autres forces et configurations cosmiques, y compris le yin (nombres pairs) et le yang (nombres impairs), les Cinq Phases/Agents (wuxing 五行), les Dix Tiges Célestes, les Douze Branches Terrestres, les Vingt-Huit Maisons Lunaires (astérismes), etc.

  • Le diagramme du fleuve Jaune (Hetu 河圖) et l’écriture de la rivière Luo (Luoshu 洛書) : Ces anciens diagrammes sont devenus fondamentaux pour l’apprentissage mathématique et la spéculation philosophique/religieuse. Le Hetu corrèle les nombres (impair/yang, pair/yin) avec les cinq directions et la séquence de production mutuelle des wuxing. Le Luoshu est un « carré magique » lié à la séquence de conquête mutuelle des wuxing. Lai Zhide (dynastie Ming) considérait les opérations des wuxing dans le Hetu comme une fonction de chiffres impairs et pairs ascendants.

  • Observation des motifs visuels : Comme discuté sous « Images », la mise en relation des structures d’hexagrammes avec des formes visuelles était fondamentale. Par exemple, l’association entre le trigramme Kan (☵) et l’eau provenait probablement de son image ressemblant au graphe archaïque de l’« eau ». L’association entre le trigramme Gen (☶) et la montagne dérivait probablement des nombres « six » répétés (représentant les lignes Yin) dans sa structure, ressemblant à des montagnes connectées.

  • Analyse des caractères (huiyi 會意) : Une technique d’interprétation utilisée par les érudits de la dynastie Han et poursuivie par des personnalités comme Sima Guang. Elle consistait à diviser les caractères chinois écrits en leurs éléments constitutifs et à les relier pour en discerner le sens. Par exemple, le caractère pour « correct » (zheng 正) était analysé comme « s’arrêter » (止) et « un » (一), interprété comme « s’arrêter à un endroit ». Ce type d’analyse a également été célèbre utilisé par les Figuristes (missionnaires jésuites en Chine) pour trouver des messages bibliques dans les caractères chinois.

  • Base de connaissances étendue : On dit que le Yi Jing englobe un large éventail de connaissances, s’appuyant sur ses arguments et ses principes dans des domaines tels que l’astronomie, la géographie, la musique, les méthodes militaires, les calculs numériques et l’alchimie. Une approche Xiangshu intègre souvent ces divers domaines.

L’approche « originaliste » (Benyi 本義) de Zhu Xi : une perspective connexe

Bien que Zhu Xi (朱熹, 1130-1200 apr. J.-C.) ait été un grand synthétiseur qui a utilisé des éléments du Xiangshu (comme les diagrammes de Shao Yong), son approche Benyi (« Signification originale ») du Yi Jing offre un accent distinct :

  • Il soutenait que les soixante-quatre hexagrammes constituaient la « version originale » (guben 古本) du Yi Jing, structurant son commentaire, le Zhouyi benyi (周易本義), en « le classique » (les hexagrammes) et « les matériaux de commentaire » (les Dix Ailes), indiquant explicitement que les Ailes étaient supplémentaires. C’était révolutionnaire à une époque où le style Yili de Wang Bi était dominant.

  • Pour Zhu Xi, les images des hexagrammes symbolisent l’interaction et le mélange du yin et du yang, attirant l’attention sur l’alignement complexe des forces dans les mondes naturel et humain. Il croyait que les hexagrammes appartenaient à tous ceux qui s’intéressaient à trouver un sens à la vie, quelle que soit leur position sociale.

  • Il a mis l’accent sur deux objectifs : comprendre les images visuelles des hexagrammes et utiliser la divination comme un outil pour embrasser le changement, compilant même des rituels détaillés pour la divination par les tiges d’achillée. Pour lui, la divination était une expérience enrichissante de rencontre avec l’inconnu, de prise de conscience des opportunités d’amélioration.

  • L’approche Benyi considérait chaque hexagramme selon ses propres mérites indépendants, contrastant avec les approches qui cherchaient des connexions ou des motifs systématiques entre tous les hexagrammes.

  • Zhu Xi considérait les hexagrammes comme des signes dans un processus d’entraînement de l’esprit. Il cherchait à remonter au-delà du texte linguistique jusqu’à l’expression pré-linguistique dans les hexagrammes nus, et de là à l’ordre sous-jacent des choses (li 理). Il croyait que le légendaire Fuxi avait créé les hexagrammes bruts à partir d’un discernement direct des motifs du monde (xiang, fa, wen), tandis que Confucius, limité aux mots, avait simplement ajouté des verbalisations pour ceux qui avaient besoin d’aides à la lecture. Les hexagrammes, pour Zhu Xi, étaient des signes de, mais ne donnaient pas eux-mêmes un accès direct, à la structuration pré-linguistique du Ciel et de la Terre qui était le fruit de son entraînement de l’esprit.

Exemples d’applications perspicaces de la lentille Xiangshu

La lentille Xiangshu, par son accent sur les images, les structures et les correspondances, peut offrir des aperçus uniques sur :

Aspects généraux de la nature humaine : Des concepts comme la « résilience », la « stimulation » et la « compréhension » peuvent être explorés à travers les interactions symboliques au sein des hexagrammes.

Dynamiques psychologiques : Le professeur Shen Hongxun, par exemple, a cité l’hexagramme Kan (坎, #29) (trigrammes Kan dupliqués) comme un excellent exemple de l’orientation psychologique du Yi Jing. Les trigrammes dupliqués sont des symboles de l’anxiété (you 憂) et du « mal de cœur » (xinbing 心病). Les commentateurs traditionnels comme Cheng Yi et Zhu Xi ont identifié Kan comme reflétant à la fois les problèmes et les pouvoirs potentiels de l’esprit. Cheng Yi a soutenu qu’avec une intention sincère, le cœur/esprit peut surmonter les dangers. Shen a également utilisé l’hexagramme Xian (咸, #31, « Réciprocité/Influence ») pour démontrer l’orientation psychologique, analysant son symbolisme, les relations entre les lignes et le symbolisme des trigrammes pour le relier à la théorie occidentale du stimulus-réponse et à une psychologie combinée de la conscience/inconscience.

Conscience de soi et introspection : Le Yi Jing a longtemps eu une dimension psychologique explicite, servant de moyen d’atteindre la compréhension de soi. On l’a appelé un livre qui enseigne l’introspection et un « miroir de l’esprit des hommes ».

Parallèles jungiens : Carl Jung a trouvé que le Yi Jing incarnait ses idées d’archétypes et de synchronicité, l’utilisant pour mieux comprendre son « état de doute inexprimé ». Les déclarations du Grand Commentaire sur le Yi purifiant les cœurs/esprits et partageant les angoisses résonnent avec les efforts jungiens pour explorer la psyché. Le symbolisme du Yi Jing peut être considéré comme un outil naturel à des fins thérapeutiques.

États spirituels (exemple bouddhiste) : Ouyi Zhixu, un maître bouddhiste, a analysé les hexagrammes en termes d’états de méditation (dhyana) et de sagesse (prajna), élargissant leur répertoire symbolique.

Culture méditative et morale (exemple néo-confucéen) : Des néo-confucéens comme Zhang Zai ont vu l’hexagramme Gen (艮, #52, « Retenue/Montagne ») comme capturant l’essence des Mutations en raison de son accent sur le moment, le mouvement, l’immobilité et la culture morale. Yang Jian s’est appuyé sur Gen pour plaider en faveur d’une pratique méditative de type Chan (Zen) axée sur la présence sans se laisser emporter par les entrées sensorielles.

Nuances supplémentaires dans la pensée Xiangshu

Au-delà des images (xiang), le commentaire Xici mentionne d’autres systèmes de signes comme le fa (法 - modèle/standard) et le wen (文 - motifs) comme des moyens par lesquels les sages comprenaient le monde. Wen se réfère à la fois aux motifs dans la nature (comme les marques sur les oiseaux) et aux écrits. Bien que situé à la fois dans la nature et la culture, le wen est considéré comme moins utile que les hexagrammes pour joindre ces mondes car il n’est pas sujet à la systématisation. Lire le wen est comparé à lire les fissures dans les plastrons de tortue, pas comme lire le Livre systématique des Mutations.

Un aspect important de la difficulté d’interprétation du Yi Jing ne réside pas dans l’ordinaire ou l’extraordinaire des choses mentionnées dans son texte, mais dans le manque apparent de « syntaxe » les reliant les unes aux autres ou aux conseils et prédictions offerts. Les connexions doivent être fournies par le lecteur, souvent par le biais des principes du Xiangshu.

Interprétations figuristes : Une application unique de la corrélation symbolique du Xiangshu a été observée dans le travail des missionnaires jésuites figuristes en Chine (par exemple, Joachim Bouvet) et d’écrivains ultérieurs (par exemple, Ong Hean-Tatt). Ils ont utilisé la dissection des caractères (huiyi) et l’association symbolique pour relier les concepts et les structures du Yi Jing aux récits bibliques, aux personnages et à la Kabbale, cherchant un message divin caché et une « signification originale » alignée sur la théologie chrétienne. Les exemples incluent l’assimilation des trois lignes pleines du trigramme Qian à la Trinité.

Aleister Crowley : L’occultiste a également appliqué une interprétation kabbalistique au Yi Jing, se dispensant parfois des attributs conventionnels des trigrammes et même des textes d’hexagrammes associés dans son approche très idiosyncratique.

La lentille Xiangshu, avec son accent complexe sur les images, les nombres et les relations structurelles, offre un chemin pour comprendre le Yi Jing comme une carte dynamique des processus cosmiques et un outil de perspicacité profonde dans l’interconnexion de toutes choses. Elle exige une étude attentive et une appréciation du langage symbolique, mais récompense le praticien d’une compréhension profondément nuancée du Livre des Mutations.

Ensuite, nous passerons à la partie 3 : Lentilles psychologiques, en commençant par « Article 4 : La lentille jungienne - Archétypes, synchronicité et le voyage d’individuation ».