Wen Yan
Le primordial est le chef du bien. Le succès est le rassemblement de ce qui est admirable. Le favorable est l'harmonie de la rectitude. La persévérance est l'armature des affaires. Le Noble, en incarnant l'humanité, peut guider les autres; en rassemblant ce qui est admirable, il peut s'accorder au rite; en bénéficiant aux êtres, il peut harmoniser la rectitude; en demeurant ferme dans la persévérance, il peut conduire les affaires. Quand le Noble pratique ces quatre vertus, c'est pourquoi l'on dit de Qian: primordial, succès, favorable, persévérance. Neuf initial dit: Dragon caché. Ne pas agir. Que signifie cela? Le Maître dit : Le dragon est celui dont la vertu demeure cachée. Il ne change pas pour le monde, il ne se fait pas un nom, il se retire du monde sans affliction, et lorsqu'il n'est pas reconnu comme juste, il n'en éprouve pas d'affliction. Joyeux, il agit; troublé, il se retire. Ferme, en vérité, il ne peut être déraciné. Tel est le dragon caché. Neuf au deuxième rang dit: Dragon apparaissant dans le champ. Il est favorable de voir une personne éminente. Que signifie cela? Le Maître dit : C'est la vertu du dragon, droite et centrée. Ses paroles ordinaires sont dignes de confiance, sa conduite ordinaire est soigneuse. Il tient à distance ce qui est dévié et conserve sa sincérité, fait le bien dans le monde sans se vanter, et sa vertu est assez vaste pour transformer. Le Yi dit: Dragon apparaissant dans le champ. Il est favorable de voir une personne éminente. C'est la vertu d'un souverain. Neuf au troisième rang dit: Le Noble s'efforce tout le jour; le soir, il reste vigilant, comme en danger. Sans blâme. Que signifie cela? Le Maître dit : Le Noble avance en vertu et cultive son œuvre. Loyauté et confiance: voilà ce qui fait avancer la vertu. Raffiner les paroles et établir la sincérité: voilà ce qui fonde l'œuvre. Savoir où arriver, et y arriver, permet de participer au subtil. Savoir où s'arrêter, et s'y arrêter, permet de préserver la rectitude. Ainsi, même en haut, il n'est pas arrogant; même en bas, il n'est pas troublé. Il s'efforce donc tout le jour et demeure vigilant selon le temps. Bien qu'il y ait danger, il n'y a pas de blâme. Neuf au quatrième rang dit: Peut-être bondissant dans l'abîme. Sans blâme. Que signifie cela? Le Maître dit : Monter et descendre sans fixité ne viennent pas d'une déviation. Avancer et se retirer sans fixité ne viennent pas d'un abandon du groupe. Le Noble avance en vertu et cultive son œuvre, désireux de rencontrer le bon moment. C'est pourquoi il n'y a pas de blâme. Neuf au cinquième rang dit: Dragon volant dans le Ciel. Il est favorable de voir une personne éminente. Que signifie cela? Le Maître dit : Les sons d'un même genre se répondent; les souffles d'un même genre se cherchent. L'eau va vers l'humide, le feu va vers le sec. Les nuages suivent le dragon, le vent suit le tigre. Quand le sage se manifeste, les dix mille êtres le regardent. Ce qui prend racine dans le Ciel tend vers le haut; ce qui prend racine dans la Terre tend vers le bas. Ainsi, chacun suit son espèce. Neuf supérieur dit: Dragon en excès. Regret. Que signifie cela? Le Maître dit : Noble sans position, élevé sans peuple; les hommes dignes sont en bas et sans soutien. Ainsi, quand il se met en mouvement, il y a regret. Dragon caché. Ne pas agir. C'est ce qui est en bas. Dragon apparaissant dans le champ. C'est demeurer en son temps. S'efforcer tout le jour. C'est porter les affaires. Peut-être bondissant dans l'abîme. C'est se mettre à l'épreuve. Dragon volant dans le Ciel. C'est gouverner en haut. Dragon en excès. Regret. C'est le désastre de l'épuisement. Le primordial de Qian dans l'Usage des neufs: tout ce qui est sous le Ciel est gouverné. Dragon caché. Ne pas agir. Le qi yang demeure caché et emmagasiné. Dragon apparaissant dans le champ. Tout ce qui est sous le Ciel devient lumineux et civilisé. S'efforcer tout le jour. C'est aller avec le temps. Peut-être bondissant dans l'abîme. Alors la voie de Qian se transforme. Dragon volant dans le Ciel. Alors on se tient dans la vertu céleste. Dragon en excès. Regret. On va à l'extrême avec le temps. Le primordial de Qian dans l'Usage des neufs. Alors la règle du Ciel se laisse voir. Le primordial et le succès de Qian signifient commencer, puis réussir. Il est favorable de persévérer signifie nature et disposition. Au commencement, Qian peut, par une belle faveur, faire bénéficier tout ce qui est sous le Ciel. Il ne dit pas ce qu'il favorise. Grand, vraiment. Grand, vraiment, est Qian. Ferme, fort, centré, correct, pur, entier et raffiné. Les six lignes le font paraître et le déploient; elles pénètrent largement les conditions. En leur temps, on monte les six dragons pour gouverner le Ciel. Les nuages circulent, la pluie se répand, et tout ce qui est sous le Ciel est en paix. Le Noble prend pour conduite la vertu accomplie, une conduite visible jour après jour. Quant à caché: cela signifie caché et pas encore visible, en mouvement mais pas encore accompli. C'est pourquoi le Noble n'agit pas. Le Noble apprend pour le rassembler, questionne pour le discerner, y demeure avec ampleur et le pratique avec humanité. Le Yi dit: Dragon apparaissant dans le champ. Il est favorable de voir une personne éminente. C'est la vertu d'un souverain. Neuf au troisième rang redouble le ferme et n'est pas centré. En haut, il n'est pas dans le Ciel; en bas, il n'est pas dans le champ. C'est pourquoi il s'efforce tout le jour et demeure vigilant selon le temps. Bien qu'il y ait danger, il n'y a pas de blâme. Neuf au quatrième rang redouble le ferme et n'est pas centré. En haut, il n'est pas dans le Ciel; en bas, il n'est pas dans le champ; au milieu, il n'est pas parmi les hommes. C'est pourquoi l'on dit peut-être de lui. Peut-être signifie doute. C'est pourquoi il n'y a pas de blâme. Quant à une personne éminente: elle s'unit au Ciel et à la Terre par la vertu, au soleil et à la lune par la clarté, aux quatre saisons par l'ordre, et aux esprits et aux dieux par bon augure et malheur. Allant avant le Ciel, le Ciel ne la contredit pas. Allant après le Ciel, elle suit le temps du Ciel. Si le Ciel ne la contredit pas, combien moins les hommes. Combien moins les esprits et les dieux. Quant à l'excès: cela signifie savoir avancer mais ne pas savoir se retirer, savoir conserver mais ne pas savoir périr, savoir gagner mais ne pas savoir perdre. Serait-ce là autre chose que le sage? Celui qui connaît avance et retraite, conservation et perte, et ne perd pas ce qui est correct: serait-ce là autre chose que le sage?