Wen Yan
Primordial é a cabeça do bem. Êxito é o encontro do que é excelente. O favorável é a harmonia do que é reto. Perseverança é a espinha dorsal dos assuntos. O nobre encarna a benevolência e por isso pode guiar os outros; reúne o que é excelente e por isso se ajusta ao rito; beneficia as coisas e por isso harmoniza a retidão; firma-se na perseverança e por isso conduz os assuntos. Quando o nobre pratica essas quatro virtudes, por isso se diz de Qian: primordial, êxito, favorável, perseverança. Nove inicial diz: Dragão oculto. Não agir. Que significa isso? O Mestre disse: o dragão é aquele cuja virtude jaz oculta. Não muda por causa do mundo, não faz um nome para si, retira-se do mundo sem aflição e, quando não é reconhecido como correto, permanece sem aflição. Se está alegre, age; se está inquieto, afasta-se. Firme em verdade, não pode ser arrancado. Esse é o dragão oculto. Nove na segunda posição diz: Dragão que aparece no campo. É favorável ver uma pessoa eminente. Que significa isso? O Mestre disse: sua virtude de dragão é reta e centrada. Suas palavras ordinárias são dignas de confiança, sua conduta ordinária é cuidadosa. Afasta o que é torto e preserva sua sinceridade, faz o bem no mundo sem se vangloriar, e sua virtude é ampla a ponto de transformar. O Yi diz: Dragão que aparece no campo. É favorável ver uma pessoa eminente. Essa é a virtude do governante. Nove na terceira posição diz: O nobre se empenha ao longo do dia; ao anoitecer continua vigilante, como se houvesse perigo. Sem culpa. Que significa isso? O Mestre disse: o nobre avança em virtude e cultiva sua obra. Lealdade e confiança: é assim que avança em virtude. Refinar as palavras e firmar a sinceridade: é assim que fundamenta a obra. Saber aonde chegar e chegar lá permite participar do sutil. Saber onde terminar e terminar ali permite participar da preservação da retidão. Por isso, mesmo estando em posição elevada, não é arrogante; mesmo estando em posição baixa, não se aflige. Assim se empenha ao longo do dia e permanece vigilante conforme o tempo. Ainda que haja perigo, Sem culpa. Nove na quarta posição diz: Talvez salte no abismo. Sem culpa. Que significa isso? O Mestre disse: subir e descer sem fixidez não é por desvio. Avançar e recuar sem rumo fixo não é por abandonar o grupo. O nobre avança em virtude e cultiva sua obra, desejando alcançar o tempo oportuno. Por isso, Sem culpa. Nove na quinta posição diz: Dragão voador no Céu. É favorável ver uma pessoa eminente. Que significa isso? O Mestre disse: sons do mesmo tipo respondem uns aos outros; sopros do mesmo tipo buscam uns aos outros. A água corre para o úmido, o fogo vai para o seco. As nuvens seguem o dragão, o vento segue o tigre. Quando o sábio se põe em ação, as dez mil coisas o contemplam. O que tem raiz no Céu aproxima-se do alto; o que tem raiz na Terra aproxima-se do baixo. Assim, cada qual segue sua espécie. Nove superior diz: Dragão em excesso. Arrependimento. Que significa isso? O Mestre disse: nobre, mas sem posição; alto, mas sem povo; os dignos estão abaixo e sem apoio. Por isso, quando se move, há arrependimento. Dragão oculto. Não agir. Isso é estar embaixo. Dragão que aparece no campo. Isso é habitar seu tempo. Empenhar-se ao longo do dia. Isso é levar adiante os assuntos. Talvez salte no abismo. Isso é pôr-se à prova. Dragão voador no Céu. Isso é governar acima. Dragão em excesso. Arrependimento. Isso é a calamidade do esgotamento. O primordial de Qian no Uso dos noves: tudo sob o Céu é governado. Dragão oculto. Não agir. O qi yang permanece escondido e guardado. Dragão que aparece no campo. Tudo sob o Céu é luminoso e civilizado. Empenhar-se ao longo do dia. Isso é seguir com o tempo. Talvez salte no abismo. Então o caminho de Qian se transforma. Dragão voador no Céu. Então alguém se coloca na virtude celeste. Dragão em excesso. Arrependimento. Vai ao extremo com o tempo. O primordial de Qian no Uso dos noves. Então se vê a regra do Céu. O primordial e o êxito de Qian significam começar e depois prosperar. É favorável perseverar significa natureza e disposição. O começo de Qian pode, por um belo benefício, beneficiar tudo sob o Céu. Não fala daquilo que beneficia. Grande, em verdade. Grande, em verdade, é Qian. Firme, forte, centrado, reto, puro, inteiro e refinado. As seis linhas o trazem à luz e o desdobram; penetram amplamente as circunstâncias. No devido tempo, cavalgam-se os seis dragões e governa-se o Céu. As nuvens se movem, a chuva cai, e tudo sob o Céu fica em paz. O nobre toma a virtude consumada como conduta, conduta visível dia após dia. Quanto ao oculto: quer dizer oculto e ainda não visto, em ação mas ainda não consumado. Por isso o nobre não age. O nobre aprende para reuni-lo, pergunta para discerni-lo, habita nele com amplitude e o pratica com benevolência. O Yi diz: Dragão que aparece no campo. É favorável ver uma pessoa eminente. Essa é a virtude do governante. Nove na terceira posição duplica o firme e não é centrado. Acima, não está no Céu; abaixo, não está no campo. Por isso se empenha ao longo do dia e permanece vigilante conforme o tempo. Ainda que haja perigo, Sem culpa. Nove na quarta posição duplica o firme e não é centrado. Acima, não está no Céu; abaixo, não está no campo; no meio, não está entre os homens. Por isso se diz talvez a seu respeito. Talvez quer dizer dúvida. Por isso, Sem culpa. Quanto à pessoa eminente: une sua virtude à do Céu e da Terra, sua claridade à do sol e da lua, sua ordem à das quatro estações, e sua boa fortuna e infortúnio aos dos espíritos e deuses. Indo adiante do Céu, o Céu não a contraria; vindo depois do Céu, ela segue o tempo do Céu. Se o Céu não a contraria, quanto menos os homens. Quanto menos os espíritos e deuses. Quanto a exceder-se: quer dizer conhecer o avanço sem conhecer o recuo, conhecer a preservação sem conhecer a perda, conhecer o ganho sem conhecer o extravio. Não seria isso próprio apenas do sábio? Aquele que conhece avanço e recuo, preservação e perda, e não perde o que é correto, não seria esse apenas o sábio?