Wen Yan
Primordial es la cabeza de la bondad. Éxito es la reunión de lo admirable. Favorable es la armonía de lo justo. Perseverancia es el sostén de los asuntos. El noble encarna la benevolencia y así puede guiar a otros; reúne lo admirable y así se ajusta al rito; beneficia a las cosas y así armoniza la rectitud; se mantiene firme en la perseverancia y así gobierna los asuntos. Cuando el noble practica estas cuatro virtudes, por eso se dice de Qian: primordial, éxito, favorable, perseverancia. Nueve inicial dice: Dragón oculto. No actuar. ¿Qué significa? El Maestro dijo: el dragón es aquel cuya virtud yace oculta. No cambia por causa del mundo, no hace un nombre por causa de él, se aparta del mundo sin aflicción y, cuando no se lo reconoce como recto, tampoco se aflige. Si se alegra, actúa; si se entristece, se aparta. Firme en verdad, no puede ser arrancado. Ese es el dragón oculto. Nueve en el segundo puesto dice: Dragón que aparece en el campo. Es favorable ver a una persona eminente. ¿Qué significa? El Maestro dijo: es virtud de dragón, recta y centrada. Sus palabras corrientes son dignas de confianza; su conducta corriente es cuidadosa. Mantiene a raya lo torcido y conserva su sinceridad, hace el bien en el mundo sin jactarse, y su virtud es tan amplia que transforma. El Yi dice: Dragón que aparece en el campo. Es favorable ver a una persona eminente. Esa es la virtud del soberano. Nueve en el tercer puesto dice: El noble se afana durante todo el día; al caer la tarde sigue alerta, como ante un peligro. Sin reproche. ¿Qué significa? El Maestro dijo: el noble avanza en virtud y cultiva su obra. Lealtad y confianza: con eso avanza en virtud. Refinar las palabras y establecer la sinceridad: con eso funda su obra. Saber a dónde llegar, y llegar allí, permite participar de lo sutil. Saber dónde terminar, y terminar allí, permite conservar la rectitud. Por eso, aun estando arriba no es arrogante, y aun estando abajo no se angustia. Así se afana durante todo el día y permanece vigilante según el tiempo. Aunque haya peligro, Sin reproche. Nueve en el cuarto puesto dice: Quizá salte en el abismo. Sin reproche. ¿Qué significa? El Maestro dijo: subir y bajar sin fijación no se debe a desviación. Avanzar y retirarse sin rumbo fijo no se debe a apartarse del grupo. El noble avanza en virtud y cultiva su obra, deseando alcanzar el momento oportuno. Por eso, Sin reproche. Nueve en el quinto puesto dice: Dragón volador en el Cielo. Es favorable ver a una persona eminente. ¿Qué significa? El Maestro dijo: los sonidos del mismo tipo se responden; los alientos del mismo tipo se buscan. El agua fluye hacia lo húmedo, el fuego va hacia lo seco. Las nubes siguen al dragón, el viento sigue al tigre. Cuando el sabio actúa, los diez mil seres lo contemplan. Lo que tiene raíz en el Cielo se inclina hacia lo alto; lo que tiene raíz en la Tierra se inclina hacia lo bajo. Así, cada uno sigue a su especie. Nueve superior dice: Dragón desmedido. Pesar. ¿Qué significa? El Maestro dijo: noble y sin puesto, alto y sin pueblo; los hombres valiosos están abajo y carecen de apoyo. Por eso, cuando se mueve, hay pesar. Dragón oculto. No actuar. Eso es estar abajo. Dragón que aparece en el campo. Eso es habitar en su tiempo. Afanarse durante todo el día. Eso es llevar a cabo los asuntos. Quizá salte en el abismo. Eso es ponerse a prueba. Dragón volador en el Cielo. Eso es gobernar arriba. Dragón desmedido. Pesar. Eso es el desastre del agotamiento. El Primordial de Qian en el Uso de los nueves: todo bajo el Cielo queda gobernado. Dragón oculto. No actuar. El qi yang permanece escondido y guardado. Dragón que aparece en el campo. Todo bajo el Cielo se vuelve luminoso y civilizado. Afanarse durante todo el día. Eso es avanzar con el tiempo. Quizá salte en el abismo. Entonces el camino de Qian se transforma. Dragón volador en el Cielo. Entonces uno se sitúa en la virtud del Cielo. Dragón desmedido. Pesar. Va al extremo con el tiempo. El Primordial de Qian en el Uso de los nueves. Entonces se deja ver la norma del Cielo. El primordial y el éxito de Qian significan comenzar y luego prosperar. Es favorable perseverar significa naturaleza y disposición. El comienzo de Qian puede, mediante un beneficio bello, beneficiar a todo bajo el Cielo. No habla de aquello que beneficia. Grande en verdad. Grande en verdad es Qian. Firme, fuerte, centrado, recto, puro, entero y refinado. Las seis líneas lo despliegan y lo hacen visible; penetran ampliamente las condiciones. Cuando llega el tiempo, se montan los seis dragones y se gobierna el Cielo. Las nubes avanzan, la lluvia cae, y todo bajo el Cielo está en paz. El noble toma la virtud consumada como conducta, una conducta visible día tras día. En cuanto a oculto: significa oculto y todavía no visible, activo pero todavía no consumado. Por eso el noble no actúa. El noble aprende para reunirlo, pregunta para discernirlo, mora en ello con amplitud y lo practica con benevolencia. El Yi dice: Dragón que aparece en el campo. Es favorable ver a una persona eminente. Esa es la virtud del soberano. Nueve en el tercer puesto duplica la firmeza y no está centrado. Arriba no está en el Cielo; abajo no está en el campo. Por eso se afana durante todo el día y permanece vigilante según el tiempo. Aunque haya peligro, Sin reproche. Nueve en el cuarto puesto duplica la firmeza y no está centrado. Arriba no está en el Cielo; abajo no está en el campo; en medio no está entre los hombres. Por eso se dice quizá de él. Quizá significa duda. Por eso, Sin reproche. En cuanto a la persona eminente: une su virtud con Cielo y Tierra, su claridad con sol y luna, su orden con las cuatro estaciones, y su buena fortuna y desgracia con espíritus y dioses. Va delante del Cielo y el Cielo no le contradice; va después del Cielo y sigue el tiempo del Cielo. Si el Cielo no le contradice, cuánto menos los hombres. Cuánto menos los espíritus y dioses. En cuanto a excederse: significa conocer el avance pero no el retiro, conocer la conservación pero no la pérdida, conocer la ganancia pero no el extravío. ¿No será eso propio solo del sabio? Quien conoce avance y retiro, conservación y pérdida, y no pierde lo recto, ¿no será eso propio solo del sabio?