O I Ching (Yijing) não é um texto único e estático, mas sim um corpo complexo de escritos que foi interpretado e reinterpretado ao longo dos séculos, levando a uma vasta diversidade de perspectivas e traduções. Essa diversidade reflete diferentes pontos de vista técnicos, filológicos, religiosos, filosóficos, literários, sociais e políticos, influenciados por eventos históricos e experiências individuais. O próprio processo de interpretação do I Ching foi comparado a jogar xadrez, onde não há dois jogos iguais e existem infinitas possibilidades.

Abordagens Históricas de Comentários

Os escritos do I Ching são amplamente categorizados em quatro áreas principais: interpretação textual, símbolos e números, adivinhação e outros. Essa categorização é em grande parte derivada do sistema chinês, que divide a literatura do I Ching na escola de interpretação textual (i-li) e na escola de símbolos e números (hsiang-shu). Estas representam duas tradições distintas: a primeira estuda o texto em si, enquanto a segunda examina seus símbolos e números.

Interpretação Textual (i-li): Esta abordagem estuda o texto do I Ching. Inclui três ramos:

  • Explicação (ch’üan-shih): Desenvolve interpretações com base em uma compreensão geral do texto.
  • Comentário (chu-shu): Anota o texto, muitas vezes frase por frase.
  • Crítica Textual (k’ao-cheng): Emprega métodos sofisticados como filologia, fonética e crítica superior para estudar o texto.

Símbolos e Números (hsiang-shu): Esta abordagem foca no exame dos símbolos e números dentro do I Ching.

Adivinhação: Esta abordagem trata o I Ching principalmente como um manual de adivinhação. Acredita-se que o I Ching tenha começado sua carreira como um manual de adivinhação há quase três mil anos, na dinastia Zhou Primitiva. As primeiras formas de adivinhação utilizavam varetas de milefólio, posteriormente complementadas por métodos com moedas. Relatos históricos mostram desacordos entre os intérpretes sobre o significado “correto” do Yi em contextos divinatórios.

Outros: Esta categoria inclui escolas focadas em religião e cultura, que aplicam as ideias do I Ching para enriquecer suas próprias teorias e rituais. O I Ching foi apropriado por várias escolas de pensamento, incluindo o Confucionismo, o Taoísmo, a escola Yin-Yang, certas escolas de Budismo e a religião popular.

As Dez Asas são um corpo significativo de comentários anexados ao Zhouyi, que se acredita terem sido adicionados durante o período dos Reinos Combatentes. Os confucionistas desde o período Han estimavam muito as Dez Asas e as usavam para interpretar o texto principal. No entanto, alguns estudiosos posteriores acreditavam que as Dez Asas frequentemente enganavam os estudiosos e as consideravam materiais suplementares. O pensamento correlativo, envolvendo a correlação dos Cinco Elementos, yin-yang, direções, números e trigramas, desenvolveu-se muito durante a dinastia Han e é encontrado em comentários, mas não há evidência desse sistema no texto original do próprio I Ching.

Comentaristas Históricos Chave

Ao longo dos séculos, muitos comentaristas influentes moldaram a compreensão do I Ching:

  • Wang Bi (226-249 d.C.): Wang Bi é notado como o iniciador da abordagem filosófica para a compreensão do I Ching. Sua abordagem marcou um desvio significativo dos comentaristas anteriores da dinastia Han. Na época de Zhu Xi, a maioria dos estudiosos havia adotado o estilo de interpretação de Wang Bi. O comentário de Wang Bi discutiu a natureza dinâmica das “imagens” (xiang) e das “palavras” (yan), baseando-se nos textos Xici e Zhuangzi.
  • Zhu Xi (1130-1200): Zhu Xi tinha uma visão única entre os comentaristas, considerando os sessenta e quatro hexagramas como a “versão original” (guben) e as Dez Asas como suplementares (zhuan). Seu principal comentário, Zhouyi benyi, apresentava essa perspectiva. Zhu Xi também desempenhou um papel fundamental na reintrodução e reinterpretação do método de adivinhação com varetas de milefólio descrito no Ta Chuan. Ele interpretou a adivinhação não como a busca de orientação de um poder sobrenatural, mas como uma experiência de encontrar o desconhecido para entender as oportunidades. Sua abordagem é conhecida como a abordagem Originalista (Benyi), enfatizando a interpretação independente de cada hexagrama.
  • Cheng Yi (1033-1107): Cheng Yi foi outro proeminente comentarista cujo trabalho foi influente.
  • Itō Tōgai (1670-1736): Um estudioso confucionista japonês durante o período Tokugawa, Itō Tōgai foi notado por não tratar as diferentes camadas do texto como uma unidade monolítica. Ele estudou o I Chuan (interpretação textual) e o Chou-i pen-i (símbolos e números) separadamente. Ele escreveu obras importantes, incluindo Shūeki hongi shikō e Shūeki kunten idō, e um comentário significativo chamado Shūekō rangai sho.

A comparação entre as escolas de Wang Bi e Zhu Xi demonstra as opiniões históricas significativamente divergentes dentro da erudição do I Ching. Na dinastia Yuan (1279-1368), mais de setecentas escolas diferentes de erudição do I Ching (Yì Xué) podiam ser catalogadas.

Erudição do I Ching Fora da China

O estudo e a interpretação do I Ching se espalharam para além da China, notadamente para a Coreia, o Vietnã e o Japão. No Japão Tokugawa, intelectuais de várias escolas (confucionistas, budistas, xintoístas, etc.) buscaram a erudição do I Ching. Essa erudição era eclética, equilibrando o filosófico e o divinatório, o prático e o acadêmico, as abordagens Han e Sung, e as chinesas e japonesas. Embora a análise textual fosse influente, todas as abordagens gozavam de considerável apoio. Alguns estudiosos japoneses até tentaram “japonizar” o I Ching, alegando que ele tinha origens japonesas e reinterpretando-o através de um paradigma xintoísta.

Traduções para o Inglês

Existem inúmeras traduções do I Ching para o inglês, cada uma refletindo diferentes escolhas na interpretação do texto original e de seus comentários associados:

  • James Legge: Sua tradução, The I Ching, é uma notável versão inicial em inglês. Foi baseada no I Hsueh Ch’i Meng e no Chou I Pen I de Zhu Xi. A tradução de Legge é mencionada como uma versão padrão usada por estudiosos posteriores.
  • Richard Wilhelm: Sua tradução, The I Ching or Book of Changes, traduzida para o inglês por Cary F. Baynes, também é amplamente conhecida. Foi baseada em uma coleção de comentários Sung que se basearam no Chou I Pen I de Zhu Xi. O trabalho de Wilhelm representa uma compreensão proeminente moldada pela erudição do século XII (via Zhu Xi). O psicólogo C.G. Jung escreveu um prefácio para a tradução de Wilhelm.
  • Richard John Lynn: Sua tradução, The Classic of Changes, é apresentada como interpretada por Wang Bi. O trabalho de Lynn fornece acesso à proeminente compreensão do texto por Wang Bi no século III d.C.
  • Edward Shaughnessy: Sua tradução, I Ching: The Classic of Changes, é baseada no manuscrito de Mawangdui, uma versão do período Han Primitivo que difere significativamente na ordem e nos nomes dos hexagramas da versão recebida. Ele também publicou sobre outros manuscritos recentemente descobertos.
  • Richard Rutt, Greg Whincup e Wu Jing-Nuan: Suas traduções são notadas por refletirem especulações sobre as Mutações em seus estágios relativamente iniciais de desenvolvimento (início do período Zhou Oriental).
  • Thomas Cleary: Cleary traduziu comentários de diferentes tradições filosóficas, incluindo The Buddhist I Ching (baseado em Chih-hsu Ou-i), The Taoist I Ching (baseado em Liu I-ming) e I Ching: The Tao of Organization (baseado em Cheng Yi). Suas versões dos nomes dos hexagramas são notadas por serem amplamente consistentes em suas versões budista e taoísta.
  • Rudolf Ritsema e Stephen Karcher: Sua tradução, I Ching: The Classic Chinese Oracle of Change, adota explicitamente uma abordagem junguiana. Eles visavam apresentar o texto como uma ferramenta psicológica que conecta o indivíduo ao mundo das imagens, buscando reviver seu núcleo divinatório e sua raiz psicológica. Seu trabalho está associado ao Projeto Eranos I Ching, que explorou o significado psicológico do texto.
  • Thomas McClatchie: Um dos primeiros tradutores para o inglês, McClatchie interpretou o texto através de uma lente cristianizada, comparando seus conceitos a figuras da mitologia grega, romana e mesopotâmica, ao mesmo tempo em que o criticava como não-cristão.

Desafios na Interpretação e Tradução

A interpretação e a tradução do I Ching são repletas de desafios. O texto é escrito com extrema brevidade em chinês clássico, e o significado pode ser completamente alterado por um único caractere escrito incorretamente ou se o significado de um caractere antigo mudou ou foi esquecido. Existem diferentes versões do I Ching com redações variadas, e há ordens conflitantes para os hexagramas, aumentando a dificuldade em determinar o significado original. Comentaristas e tradutores posteriores muitas vezes dependem de aparatos interpretativos anteriores, que nem sempre podem estar corretos.

Fundamentalmente, os métodos interpretativos que os estudiosos escolhem determinam significativamente os significados que eles imputam ao texto. Toda tradução é inerentemente filtrada pela perspectiva, cultura e experiências vividas do tradutor. Como resultado, diferentes autores, sejam taoístas, confucionistas, budistas, seculares ou aqueles com formação em ocultismo, interpretarão e expressarão o texto de maneira diferente. Alguns estudiosos argumentam que existem tantas versões do Yijing quantos são os leitores e comentaristas. Essa diversidade de vozes exige a consulta de múltiplos textos e o uso da própria perspectiva para encontrar o significado.