Erkundung verschiedener Übersetzungen und Kommentare des I Ging

Das I Ging (Yijing) ist kein einzelner, statischer Text, sondern ein komplexer Korpus von Schriften, der über Jahrhunderte hinweg interpretiert und neu interpretiert wurde, was zu einer großen Vielfalt an Perspektiven und Übersetzungen geführt hat. Diese Vielfalt spiegelt unterschiedliche technische, philologische, religiöse, philosophische, literarische, soziale und politische Standpunkte wider, die von historischen Ereignissen und individuellen Erfahrungen beeinflusst sind. Der Prozess der Interpretation des I Ging wurde mit dem Schachspiel verglichen, bei dem keine zwei Partien gleich sind und unendliche Möglichkeiten existieren.

Historische Kommentierungsansätze

I Ging-Schriften werden grob in vier Hauptbereiche eingeteilt: Textinterpretation, Symbole und Zahlen, Weissagung und andere. Diese Kategorisierung leitet sich größtenteils aus dem chinesischen System ab, das die I Ging-Literatur in die Schule der Textinterpretation (i-li) und die Schule der Symbole und Zahlen (hsiang-shu) unterteilt. Diese repräsentieren zwei unterschiedliche Traditionen: Erstere studiert den Text selbst, während letztere seine Symbole und Zahlen untersucht.

Textinterpretation (i-li): Dieser Ansatz studiert den Text des I Ging. Er umfasst drei Zweige:

• Erklärung (ch’üan-shih): Entwickelt Interpretationen auf der Grundlage eines allgemeinen Verständnisses des Textes.
• Kommentar (chu-shu): Kommentiert den Text, oft Satz für Satz.
• Textkritik (k’ao-cheng): Verwendet anspruchsvolle Methoden wie Philologie, Phonetik und höhere Kritik, um den Text zu studieren.

Symbole und Zahlen (hsiang-shu): Dieser Ansatz konzentriert sich auf die Untersuchung der Symbole und Zahlen im I Ging.

Weissagung: Dieser Ansatz behandelt das I Ging hauptsächlich als ein Handbuch für die Weissagung. Es wird angenommen, dass das I Ging seine Karriere als Weissagungshandbuch vor fast dreitausend Jahren in der frühen Zhou-Dynastie begann. Frühe Formen der Weissagung nutzten Schafgarbenstängel, die später durch Münzmethoden ergänzt wurden. Historische Berichte zeigen Meinungsverschiedenheiten unter den Interpreten über die “richtige” Bedeutung des Yi in divinatorischen Kontexten.

Andere: Diese Kategorie umfasst Schulen, die sich auf Religion und Kultur konzentrieren und die Ideen aus dem I Ging anwenden, um ihre eigenen Theorien und Rituale zu bereichern. Das I Ging wurde von verschiedenen Denkschulen angeeignet, darunter Konfuzianismus, Taoismus, die Yin-Yang-Schule, bestimmte Schulen des Buddhismus und Volksreligion.

Die Zehn Flügel sind ein bedeutender Kommentar-Korpus, der dem Zhouyi angehängt ist und vermutlich während der Zeit der Streitenden Reiche hinzugefügt wurde. Konfuzianer seit der Han-Zeit schätzten die Zehn Flügel sehr und nutzten sie zur Interpretation des Haupttextes. Einige spätere Gelehrte glaubten jedoch, dass die Zehn Flügel die Gelehrten häufig in die Irre führten und betrachteten sie als ergänzendes Material. Das korrelative Denken, das die Korrelation der Fünf Elemente, Yin-Yang, Richtungen, Zahlen und Trigramme beinhaltet, entwickelte sich während der Han-Dynastie stark und findet sich in Kommentaren, aber es gibt keine Beweise für dieses System im Originaltext des I Ging selbst.

Wichtige historische Kommentatoren

Im Laufe der Jahrhunderte haben viele einflussreiche Kommentatoren das Verständnis des I Ging geprägt:

• Wang Bi (226-249 n. Chr.): Wang Bi gilt als Initiator des philosophischen Ansatzes zum Verständnis des I Ging. Sein Ansatz markierte eine bedeutende Abkehr von früheren Kommentatoren der Han-Dynastie. Zur Zeit von Zhu Xi hatten die meisten Gelehrten Wang Bis Interpretationsstil übernommen. Wang Bis Kommentar diskutierte die dynamische Natur von “Bildern” (xiang) und “Wörtern” (yan) und stützte sich dabei auf die Texte von Xici und Zhuangzi.
• Zhu Xi (1130-1200): Zhu Xi vertrat eine einzigartige Ansicht unter den Kommentatoren und betrachtete die vierundsechzig Hexagramme als die “Originalversion” (guben) und die Zehn Flügel als ergänzend (zhuan). Sein Hauptkommentar, Zhouyi benyi, präsentierte diese Perspektive. Zhu Xi spielte auch eine Schlüsselrolle bei der Wiedereinführung und Neuinterpretation der im Ta Chuan beschriebenen Schafgarbenstängel-Weissagungsmethode. Er interpretierte die Weissagung nicht als Suche nach Führung von einer übernatürlichen Macht, sondern als eine Erfahrung der Begegnung mit dem Unbekannten, um Chancen zu verstehen. Sein Ansatz ist als der Originalistische Ansatz (Benyi) bekannt und betont die unabhängige Interpretation jedes Hexagramms.
• Cheng Yi (1033-1107): Cheng Yi war ein weiterer prominenter Kommentator, dessen Werk einflussreich war.
• Itō Tōgai (1670-1736): Als japanischer konfuzianischer Gelehrter während der Tokugawa-Zeit war Itō Tōgai dafür bekannt, die verschiedenen Schichten des Textes nicht als monolithische Einheit zu behandeln. Er studierte den I Chuan (Textinterpretation) und den Chou-i pen-i (Symbole und Zahlen) getrennt. Er schrieb wichtige Werke wie Shūeki hongi shikō und Shūeki kunten idō sowie einen bedeutenden Kommentar namens Shūekō rangai sho.

Der Vergleich zwischen den Schulen von Wang Bi und Zhu Xi zeigt die erheblich abweichenden historischen Meinungen innerhalb der I Ging-Gelehrsamkeit. Bis zur Yuan-Dynastie (1279-1368) konnten über siebenhundert verschiedene Schulen der I Ging-Gelehrsamkeit (Yì Xué) katalogisiert werden.

I Ging-Gelehrsamkeit außerhalb Chinas

Das Studium und die Interpretation des I Ging verbreiteten sich über China hinaus, insbesondere nach Korea, Vietnam und Japan. Im Tokugawa-Japan verfolgten Intellektuelle aus verschiedenen Schulen (Konfuzianer, Buddhisten, Shintoisten usw.) die I Ging-Gelehrsamkeit. Diese Gelehrsamkeit war eklektisch und balancierte philosophische und divinatorische, praktische und akademische, Han- und Sung- sowie chinesische und japanische Ansätze aus. Während die Textanalyse einflussreich war, genossen alle Ansätze erhebliche Unterstützung. Einige japanische Gelehrte versuchten sogar, das I Ging zu “japanisieren”, indem sie behaupteten, es habe japanische Ursprünge, und es durch ein Shinto-Paradigma neu interpretierten.

Englische Übersetzungen

Es gibt zahlreiche englische Übersetzungen des I Ging, von denen jede unterschiedliche Entscheidungen bei der Interpretation des Quelltextes und seiner zugehörigen Kommentare widerspiegelt:

• James Legge: Seine Übersetzung, The I Ching, ist eine bemerkenswerte frühe englische Version. Sie basierte auf Zhu Xis I Hsueh Ch’i Meng und Chou I Pen I. Legges Übersetzung wird als eine Standardversion erwähnt, die von späteren Gelehrten verwendet wurde.
• Richard Wilhelm: Seine Übersetzung, Das I Ging oder Buch der Wandlungen, ins Englische übertragen von Cary F. Baynes, ist ebenfalls weithin bekannt. Sie basierte auf einer Sammlung von Sung-Kommentaren, die sich auf Zhu Xis Chou I Pen I stützten. Wilhelms Werk repräsentiert ein prominentes Verständnis, das von der Gelehrsamkeit des 12. Jahrhunderts (über Zhu Xi) geprägt ist. Der Psychologe C.G. Jung schrieb ein Vorwort zu Wilhelms Übersetzung.
• Richard John Lynn: Seine Übersetzung, The Classic of Changes, wird so dargestellt, wie sie von Wang Bi interpretiert wurde. Lynns Werk bietet Zugang zu Wang Bis prominentem Verständnis des Textes aus dem 3. Jahrhundert n. Chr.
• Edward Shaughnessy: Seine Übersetzung, I Ching: The Classic of Changes, basiert auf dem Mawangdui-Manuskript, einer Version aus der frühen Han-Zeit, die sich in der Reihenfolge und den Namen der Hexagramme erheblich von der überlieferten Version unterscheidet. Er hat auch über andere neu entdeckte Manuskripte publiziert.
• Richard Rutt, Greg Whincup und Wu Jing-Nuan: Ihre Übersetzungen gelten als Spiegelbild von Spekulationen über die Wandlungen in ihren relativ frühen Entwicklungsstadien (frühe östliche Zhou-Zeit).
• Thomas Cleary: Cleary übersetzte Kommentare aus verschiedenen philosophischen Traditionen, darunter The Buddhist I Ching (basierend auf Chih-hsu Ou-i), The Taoist I Ching (basierend auf Liu I-ming) und I Ching: The Tao of Organization (basierend auf Cheng Yi). Seine Wiedergaben der Hexagrammnamen gelten als weitgehend konsistent über seine buddhistischen und taoistischen Versionen hinweg.
• Rudolf Ritsema und Stephen Karcher: Ihre Übersetzung, I Ching: The Classic Chinese Oracle of Change, verfolgt explizit einen jungianischen Ansatz. Sie zielten darauf ab, den Text als ein psychologisches Werkzeug darzustellen, das den Einzelnen mit der Welt der Bilder verbindet, und versuchten, seinen divinatorischen Kern und seine psychologische Wurzel wiederzubeleben. Ihre Arbeit ist mit dem Eranos I Ching Project verbunden, das die psychologische Bedeutung des Textes erforschte.
• Thomas McClatchie: Als früher englischer Übersetzer interpretierte McClatchie den Text durch eine christianisierte Linse und verglich seine Konzepte mit Figuren aus der griechischen, römischen und mesopotamischen Mythologie, während er ihn gleichzeitig als unchristlich kritisierte.

Herausforderungen bei der Interpretation und Übersetzung

Die Interpretation und Übersetzung des I Ging sind mit Herausforderungen behaftet. Der Text ist in klassischem Chinesisch extrem kurz gefasst, und die Bedeutung kann durch ein einziges falsch geschriebenes Zeichen völlig verändert werden oder wenn die Bedeutung eines alten Zeichens sich geändert hat oder vergessen wurde. Es existieren verschiedene Versionen des I Ging mit unterschiedlichem Wortlaut, und es gibt widersprüchliche Anordnungen für die Hexagramme, was die Bestimmung der ursprünglichen Bedeutung erschwert. Spätere Kommentatoren und Übersetzer stützen sich oft auf frühere interpretative Apparate, die nicht immer korrekt sein müssen.

Grundsätzlich bestimmen die von den Gelehrten gewählten interpretativen Methoden maßgeblich die Bedeutungen, die sie dem Text zuschreiben. Jede Übersetzung wird zwangsläufig durch die Perspektive, die Kultur und die Lebenserfahrungen des Übersetzers gefiltert. Infolgedessen werden verschiedene Autoren, ob taoistisch, konfuzianisch, buddhistisch, säkular oder solche mit okkultistischem Hintergrund, den Text unterschiedlich interpretieren und formulieren. Einige Gelehrte argumentieren, dass es so viele Versionen des Yijing gibt wie es Leser und Kommentatoren gibt. Diese Vielfalt der Stimmen erfordert die Konsultation mehrerer Texte und die Verwendung der eigenen Perspektive, um Bedeutung zu finden.