Le Yi Jing (Yijing) n’est pas un texte unique et statique, mais plutôt un corpus complexe d’écrits qui a été interprété et réinterprété au fil des siècles, donnant lieu à une grande diversité de perspectives et de traductions. Cette diversité reflète des points de vue techniques, philologiques, religieux, philosophiques, littéraires, sociaux et politiques différents, influencés par des événements historiques et des expériences individuelles. Le processus même d’interprétation du Yi Jing a été comparé au jeu d’échecs, où aucune partie n’est identique et où des possibilités infinies existent.

Approches Historiques des Commentaires

Les écrits sur le Yi Jing sont généralement classés en quatre grands domaines : l’interprétation textuelle, les symboles et les nombres, la divination et autres. Cette catégorisation est largement dérivée du système chinois, qui divise la littérature du Yi Jing en l’école de l’interprétation textuelle (i-li) et l’école des symboles et des nombres (hsiang-shu). Celles-ci représentent deux traditions distinctes : la première étudie le texte lui-même, tandis que la seconde examine ses symboles et ses nombres.

Interprétation Textuelle (i-li) : Cette approche étudie le texte du Yi Jing. Elle comprend trois branches :

  • Explication (ch’üan-shih) : Développe des interprétations basées sur une compréhension générale du texte.
  • Commentaire (chu-shu) : Annote le texte, souvent phrase par phrase.
  • Critique Textuelle (k’ao-cheng) : Emploie des méthodes sophistiquées telles que la philologie, la phonétique et la haute critique pour étudier le texte.

Symboles et Nombres (hsiang-shu) : Cette approche se concentre sur l’examen des symboles et des nombres au sein du Yi Jing.

Divination : Cette approche traite le Yi Jing principalement comme un manuel de divination. On pense que le Yi Jing a commencé sa carrière comme un manuel de divination il y a près de trois mille ans, au début de la dynastie des Zhou. Les premières formes de divination utilisaient des tiges d’achillée, complétées plus tard par des méthodes de pièces de monnaie. Les récits historiques montrent des désaccords entre les interprètes sur la signification “correcte” du Yi dans des contextes divinatoires.

Autres : Cette catégorie comprend les écoles axées sur la religion et la culture, qui appliquent les idées du Yi Jing pour enrichir leurs propres théories et rituels. Le Yi Jing a été approprié par diverses écoles de pensée, notamment le confucianisme, le taoïsme, l’école du Yin-Yang, certaines écoles du bouddhisme et la religion populaire.

Les Dix Ailes sont un important corpus de commentaires annexés au Zhouyi, que l’on pense avoir été ajoutés pendant la période des Royaumes combattants. Les confucéens depuis la période Han ont hautement estimé les Dix Ailes et les ont utilisées pour interpréter le texte principal. Cependant, certains érudits ultérieurs ont cru que les Dix Ailes égaraient souvent les érudits et les considéraient comme des matériaux supplémentaires. La pensée corrélative, impliquant la corrélation des Cinq Éléments, du yin-yang, des directions, des nombres et des trigrammes, s’est beaucoup développée pendant la dynastie Han et se trouve dans les commentaires, mais il n’y a aucune preuve de ce système dans le texte original du Yi Jing lui-même.

Principaux Commentateurs Historiques

Au fil des siècles, de nombreux commentateurs influents ont façonné la compréhension du Yi Jing :

  • Wang Bi (226-249 apr. J.-C.) : Wang Bi est considéré comme l’initiateur de l’approche philosophique de la compréhension du Yi Jing. Son approche a marqué une rupture significative avec les commentateurs antérieurs de la dynastie Han. À l’époque de Zhu Xi, la majorité des érudits avaient adopté le style d’interprétation de Wang Bi. Le commentaire de Wang Bi discutait de la nature dynamique des “images” (xiang) et des “mots” (yan), s’inspirant des textes du Xici et du Zhuangzi.
  • Zhu Xi (1130-1200) : Zhu Xi avait une vision unique parmi les commentateurs, considérant les soixante-quatre hexagrammes comme la “version originale” (guben) et les Dix Ailes comme supplémentaires (zhuan). Son commentaire principal, Zhouyi benyi (La Signification Originelle des Mutations de Zhou), présentait cette perspective. Zhu Xi a également joué un rôle clé dans la réintroduction et la réinterprétation de la méthode de divination par les tiges d’achillée décrite dans le Ta Chuan. Il interprétait la divination non pas comme la recherche de conseils d’une puissance surnaturelle, mais comme une expérience de rencontre avec l’inconnu pour comprendre les opportunités. Son approche est connue sous le nom d’approche originaliste (Benyi), mettant l’accent sur l’interprétation indépendante de chaque hexagramme.
  • Cheng Yi (1033-1107) : Cheng Yi était un autre commentateur éminent dont le travail a été influent.
  • Itō Tōgai (1670-1736) : Érudit confucéen japonais de la période Tokugawa, Itō Tōgai était connu pour ne pas traiter les différentes couches du texte comme une unité monolithique. Il a étudié séparément le I Chuan (interprétation textuelle) et le Chou-i pen-i (symboles et nombres). Il a écrit des œuvres importantes, notamment Shūeki hongi shikō et Shūeki kunten idō, ainsi qu’un commentaire important intitulé Shūekō rangai sho.

La comparaison entre les écoles de Wang Bi et de Zhu Xi démontre les opinions historiques très divergentes au sein de l’érudition du Yi Jing. À la dynastie des Yuan (1279-1368), plus de sept cents écoles différentes d’érudition du Yi Jing (Yì Xué) pouvaient être cataloguées.

L’Érudition du Yi Jing en dehors de la Chine

L’étude et l’interprétation du Yi Jing se sont répandues au-delà de la Chine, notamment en Corée, au Vietnam et au Japon. Au Japon de l’ère Tokugawa, des intellectuels de diverses écoles (confucéens, bouddhistes, shintoïstes, etc.) ont poursuivi l’érudition du Yi Jing. Cette érudition était éclectique, équilibrant les approches philosophiques et divinatoires, pratiques et académiques, Han et Sung, et chinoises et japonaises. Bien que l’analyse textuelle ait été influente, toutes les approches ont bénéficié d’un soutien considérable. Certains érudits japonais ont même tenté de “japoniser” le Yi Jing, affirmant qu’il avait des origines japonaises et le réinterprétant à travers un paradigme shintoïste.

Traductions Anglaises

De nombreuses traductions anglaises du Yi Jing existent, chacune reflétant des choix différents dans l’interprétation du texte source et de ses commentaires associés :

  • James Legge : Sa traduction, The I Ching, est une première version anglaise notable. Elle était basée sur le I Hsueh Ch’i Meng et le Chou I Pen I de Zhu Xi. La traduction de Legge est mentionnée comme une version standard utilisée par les érudits ultérieurs.
  • Richard Wilhelm : Sa traduction, The I Ching or Book of Changes, traduite en anglais par Cary F. Baynes, est également largement connue. Elle était basée sur une collection de commentaires Sung qui s’inspiraient du Chou I Pen I de Zhu Xi. Le travail de Wilhelm représente une compréhension éminente façonnée par l’érudition du XIIe siècle (via Zhu Xi). Le psychologue C.G. Jung a écrit une préface à la traduction de Wilhelm.
  • Richard John Lynn : Sa traduction, The Classic of Changes, est présentée telle qu’interprétée par Wang Bi. Le travail de Lynn donne accès à la compréhension éminente du texte par Wang Bi au IIIe siècle de notre ère.
  • Edward Shaughnessy : Sa traduction, I Ching: The Classic of Changes, est basée sur le manuscrit de Mawangdui, une version du début de la période Han qui diffère considérablement de la version reçue dans l’ordre et les noms des hexagrammes. Il a également publié sur d’autres manuscrits récemment découverts.
  • Richard Rutt, Greg Whincup et Wu Jing-Nuan : Leurs traductions sont connues pour refléter les spéculations sur les Mutations à ses débuts de développement (début de la période des Zhou de l’Est).
  • Thomas Cleary : Cleary a traduit des commentaires de différentes traditions philosophiques, notamment The Buddhist I Ching (basé sur Chih-hsu Ou-i), The Taoist I Ching (basé sur Liu I-ming) et I Ching: The Tao of Organization (basé sur Cheng Yi). Ses rendus des noms d’hexagrammes sont connus pour être largement cohérents dans ses versions bouddhiste et taoïste.
  • Rudolf Ritsema et Stephen Karcher : Leur traduction, I Ching: The Classic Chinese Oracle of Change, adopte explicitement une approche jungienne. Ils visaient à présenter le texte comme un outil psychologique reliant l’individu au monde des images, cherchant à raviver son noyau divinatoire et sa racine psychologique. Leur travail est associé au Projet Eranos I Ching, qui a exploré la signification psychologique du texte.
  • Thomas McClatchie : Un des premiers traducteurs anglais, McClatchie a interprété le texte à travers une lentille christianisée, comparant ses concepts à des figures de la mythologie grecque, romaine et mésopotamienne, tout en le critiquant comme non chrétien.

Défis de l’Interprétation et de la Traduction

L’interprétation et la traduction du Yi Jing sont semées d’embûches. Le texte est écrit avec une extrême brièveté en chinois classique, et le sens peut être complètement modifié par un seul caractère mal écrit ou si le sens d’un caractère ancien a changé ou a été oublié. Différentes versions du Yi Jing existent avec des formulations variables, et il existe des ordres contradictoires pour les hexagrammes, ce qui ajoute à la difficulté de déterminer le sens original. Les commentateurs et traducteurs ultérieurs s’appuient souvent sur un appareil interprétatif antérieur, qui n’est pas toujours correct.

Fondamentalement, les méthodes interprétatives que les érudits choisissent déterminent de manière significative les significations qu’ils imputent au texte. Chaque traduction est intrinsèquement filtrée par la perspective, la culture et les expériences vécues du traducteur. En conséquence, différents auteurs, qu’ils soient taoïstes, confucéens, bouddhistes, laïcs ou ayant des antécédents en occultisme, interpréteront et formuleront le texte différemment. Certains érudits soutiennent qu’il existe autant de versions du Yijing que de lecteurs et de commentateurs. Cette diversité de voix nécessite de consulter plusieurs textes et d’utiliser sa propre perspective pour trouver un sens.