Explorando Diferentes Traducciones y Comentarios del I Ching

El I Ching (Yijing) no es un texto único y estático, sino más bien un complejo cuerpo de escritos que ha sido interpretado y reinterpretado a lo largo de los siglos, lo que ha dado lugar a una gran diversidad de perspectivas y traducciones. Esta diversidad refleja diferentes puntos de vista técnicos, filológicos, religiosos, filosóficos, literarios, sociales y políticos, influenciados por eventos históricos y experiencias individuales. El propio proceso de interpretación del I Ching se ha comparado con jugar al ajedrez, donde no hay dos partidas iguales y existen infinitas posibilidades.

Enfoques de Comentarios Históricos

Los escritos del I Ching se clasifican en términos generales en cuatro áreas principales: interpretación textual, símbolos y números, adivinación y otros. Esta categorización se deriva en gran medida del sistema chino, que divide la literatura del I Ching en la escuela de interpretación textual (i-li) y la escuela de símbolos y números (hsiang-shu). Estas representan dos tradiciones distintas: la primera estudia el texto en sí, mientras que la segunda examina sus símbolos y números.

Interpretación Textual (i-li): Este enfoque estudia el texto del I Ching. Incluye tres ramas:

• Explicación (ch’üan-shih): Desarrolla interpretaciones basadas en una comprensión general del texto.
• Comentario (chu-shu): Anota el texto, a menudo oración por oración.
• Crítica Textual (k’ao-cheng): Emplea métodos sofisticados como la filología, la fonética y la alta crítica para estudiar el texto.

Símbolos y Números (hsiang-shu): Este enfoque se centra en examinar los símbolos y números dentro del I Ching.

Adivinación: Este enfoque trata el I Ching principalmente como un manual para la adivinación. Se cree que el I Ching comenzó su carrera como un manual de adivinación hace casi tres mil años en la dinastía Zhou Temprana. Las primeras formas de adivinación utilizaban tallos de milenrama, complementados más tarde por métodos con monedas. Los relatos históricos muestran desacuerdos entre los intérpretes sobre el significado “correcto” del Yi en contextos adivinatorios.

Otros: Esta categoría incluye escuelas centradas en la religión y la cultura, que aplican las ideas del I Ching para enriquecer sus propias teorías y rituales. El I Ching ha sido apropiado por varias escuelas de pensamiento, incluyendo el confucianismo, el taoísmo, la escuela Yin-Yang, ciertas escuelas de budismo y la religión popular.

Las Diez Alas son un importante cuerpo de comentarios adjuntos al Zhouyi, que se cree que se agregaron durante el período de los Reinos Combatientes. Los confucianos desde el período Han estimaron mucho las Diez Alas y las usaron para interpretar el texto principal. Sin embargo, algunos eruditos posteriores creyeron que las Diez Alas con frecuencia engañaban a los eruditos y las consideraban materiales suplementarios. El pensamiento correlativo, que implica la correlación de los Cinco Elementos, el yin-yang, las direcciones, los números y los trigramas, se desarrolló enormemente durante la dinastía Han y se encuentra en los comentarios, pero no hay evidencia de este sistema en el texto original del I Ching.

Comentaristas Históricos Clave

A lo largo de los siglos, muchos comentaristas influyentes han dado forma a la comprensión del I Ching:

• Wang Bi (226-249 d.C.): Wang Bi es conocido como el iniciador del enfoque filosófico para comprender el I Ching. Su enfoque marcó una desviación significativa de los comentaristas anteriores de la dinastía Han. En la época de Zhu Xi, la mayoría de los eruditos habían adoptado el estilo de interpretación de Wang Bi. El comentario de Wang Bi discutía la naturaleza dinámica de las “imágenes” (xiang) y las “palabras” (yan), basándose en los textos Xici y Zhuangzi.
• Zhu Xi (1130-1200): Zhu Xi tenía una visión única entre los comentaristas, considerando los sesenta y cuatro hexagramas como la “versión original” (guben) y las Diez Alas como suplementarias (zhuan). Su comentario principal, Zhouyi benyi, presentaba esta perspectiva. Zhu Xi también desempeñó un papel clave en la reintroducción y reinterpretación del método de adivinación con tallos de milenrama descrito en el Ta Chuan. Interpretó la adivinación no como la búsqueda de guía de un poder sobrenatural, sino como una experiencia de encuentro con lo desconocido para comprender las oportunidades. Su enfoque se conoce como el enfoque Originalista (Benyi), que enfatiza la interpretación independiente de cada hexagrama.
• Cheng Yi (1033-1107): Cheng Yi fue otro comentarista prominente cuyo trabajo fue influyente.
• Itō Tōgai (1670-1736): Un erudito confuciano japonés durante el período Tokugawa, Itō Tōgai se destacó por no tratar las diferentes capas del texto como una unidad monolítica. Estudió el I Chuan (interpretación textual) y el Chou-i pen-i (símbolos y números) por separado. Escribió obras importantes como Shūeki hongi shikō y Shūeki kunten idō, y un comentario significativo llamado Shūekō rangai sho.

La comparación entre las escuelas de Wang Bi y Zhu Xi demuestra las opiniones históricas significativamente divergentes dentro de la erudición del I Ching. Para la dinastía Yuan (1279-1368), se podían catalogar más de setecientas escuelas diferentes de erudición del I Ching (Yì Xué).

Erudición del I Ching Fuera de China

El estudio y la interpretación del I Ching se extendieron más allá de China, especialmente a Corea, Vietnam y Japón. En el Japón Tokugawa, intelectuales de diversas escuelas (confucianos, budistas, sintoístas, etc.) se dedicaron a la erudición del I Ching. Esta erudición era ecléctica, equilibrando enfoques filosóficos y adivinatorios, prácticos y académicos, Han y Sung, y chinos y japoneses. Si bien el análisis textual fue influyente, todos los enfoques gozaron de un apoyo considerable. Algunos eruditos japoneses incluso intentaron “japonizar” el I Ching, afirmando que tenía orígenes japoneses y reinterpretándolo a través de un paradigma sintoísta.

Traducciones al Inglés

Existen numerosas traducciones al inglés del I Ching, cada una reflejando diferentes opciones en la interpretación del texto fuente y sus comentarios asociados:

• James Legge: Su traducción, The I Ching, es una notable versión temprana en inglés. Se basó en el I Hsueh Ch’i Meng y el Chou I Pen I de Zhu Xi. La traducción de Legge se menciona como una versión estándar utilizada por eruditos posteriores.
• Richard Wilhelm: Su traducción, The I Ching or Book of Changes, traducida al inglés por Cary F. Baynes, también es ampliamente conocida. Se basó en una colección de comentarios Sung que se inspiraron en el Chou I Pen I de Zhu Xi. El trabajo de Wilhelm representa una comprensión prominente moldeada por la erudición del siglo XII (a través de Zhu Xi). El psicólogo C.G. Jung escribió un prólogo para la traducción de Wilhelm.
• Richard John Lynn: Su traducción, The Classic of Changes, se presenta interpretada por Wang Bi. El trabajo de Lynn proporciona acceso a la prominente comprensión del texto por parte de Wang Bi en el siglo III d.C.
• Edward Shaughnessy: Su traducción, I Ching: The Classic of Changes, se basa en el manuscrito de Mawangdui, una versión del período Han Temprano que difiere significativamente en el orden y los nombres de los hexagramas de la versión recibida. También ha publicado sobre otros manuscritos descubiertos recientemente.
• Richard Rutt, Greg Whincup y Wu Jing-Nuan: Se observa que sus traducciones reflejan especulaciones sobre los Cambios en sus etapas relativamente tempranas de desarrollo (período Zhou Oriental temprano).
• Thomas Cleary: Cleary tradujo comentarios de diferentes tradiciones filosóficas, incluyendo The Buddhist I Ching (basado en Chih-hsu Ou-i), The Taoist I Ching (basado en Liu I-ming) y I Ching: The Tao of Organization (basado en Cheng Yi). Se destaca que sus traducciones de los nombres de los hexagramas son en gran medida consistentes en sus versiones budista y taoísta.
• Rudolf Ritsema y Stephen Karcher: Su traducción, I Ching: The Classic Chinese Oracle of Change, adopta explícitamente un enfoque junguiano. Su objetivo era presentar el texto como una herramienta psicológica que conecta al individuo con el mundo de las imágenes, buscando revivir su núcleo adivinatorio y su raíz psicológica. Su trabajo está asociado con el Proyecto I Ching de Eranos, que exploró la significación psicológica del texto.
• Thomas McClatchie: Un traductor temprano al inglés, McClatchie interpretó el texto a través de una lente cristianizada, comparando sus conceptos con figuras de la mitología griega, romana y mesopotámica, al tiempo que lo criticaba por no ser cristiano.

Desafíos en la Interpretación y Traducción

La interpretación y traducción del I Ching están llenas de desafíos. El texto está escrito con extrema brevedad en chino clásico, y el significado puede alterarse por completo por un solo carácter mal escrito o si el significado de un carácter antiguo ha cambiado o se ha olvidado. Existen diferentes versiones del I Ching con redacciones variables, y hay órdenes contradictorios para los hexagramas, lo que aumenta la dificultad para determinar el significado original. Los comentaristas y traductores posteriores a menudo se basan en aparatos interpretativos previos, que no siempre son correctos.

Fundamentalmente, los métodos interpretativos que eligen los eruditos determinan significativamente los significados que atribuyen al texto. Cada traducción está inherentemente filtrada a través de la perspectiva, la cultura y las experiencias vividas del traductor. Como resultado, diferentes autores, ya sean taoístas, confucianos, budistas, seculares o aquellos con antecedentes en el ocultismo, interpretarán y expresarán el texto de manera diferente. Algunos eruditos argumentan que hay tantas versiones del Yijing como lectores y comentaristas. Esta diversidad de voces necesita que se consulten múltiples textos y se utilice la propia perspectiva para encontrar el significado.